arijanstvo

Glavna dogma krščanstva je nauk o Sveti Trojici, kot jo je v evangeliju razodel sam Odrešenik. V zvezi s prvo hipostazo Svete Trojice, Boga Očeta, Stvarnika in Oskrbnika, niso nastali nobeni lažni nauki, razen napačne razlage vprašanja zla in njegove narave, ki se zgleduje po vzhodnem dualizmu.

O Božjem Sinu so se pod vplivom antičnih filozofskih sistemov pogosto izražala mnenja, ki niso ustrezala cerkvenemu izročilu, ki temelji na nauku o Logosu. Ta odstopanja najdemo pri Origenu in drugih apologetih, pa tudi pri Lucijanu iz Antiohije, čigar vpliv na Vzhodu je bil zelo močan. Vse te izjave pa so ostale osebna mnenja posameznih teologov, do katerih se Cerkev v celoti še ni opredelila, dokler ni leta 323 v Aleksandriji nastalo gibanje, ki ga je vodil tamkajšnji prezbiter Arij. Bil je učen mož in odličen govornik, a nenavadno ponosen, ki se je imel za poklicanega, da po svoje razlaga nauke Cerkve. Okrog sebe je združil ne samo svojo veliko župnijo, ampak tudi mnogo duhovščine in laikov z obrobja Aleksandrije in oznanjal, da je Božji Sin najvišja in prva Božja stvaritev in ni večen. Arijev nauk je bil protikrščanski - nepriznavanje božanskosti Odrešenika - s tem je spodkopal osnovo krščanskega nauka o učlovečenju Božjega Sina.

Prvi, ki je razumel nevarnost novega krivega nauka za Cerkev, je bil aleksandrijski škof Aleksander, ki je javno razpravljal z Arijem, razlagal, kako so njegove izjave v nasprotju z naukom Cerkve in ko se ta ni hotel podrediti oblasti svojega škofa, mu je prepovedal pridigati.

Arij je zapustil Egipt in se preselil v Palestino, od tam pa v Nikomedijo, kjer je našel vplivne zagovornike v osebi slavnega cerkvenega zgodovinarja, škofa Evzebija iz Cezareje in Evzebija, škofa glavnega mesta Nikomedije, osebnega prijatelja cesarja Konstantina. , s katerim sta bila učenca Lucijana Antiohijskega.

Škof Aleksander in njegov najbližji pomočnik, diakon Atanazij, sta se začela boriti proti novemu krivemu nauku, a Arij in njegovi zagovorniki so razvili tudi široko dejavnost po vsem vzhodu. Prvi, ki je obsodil Arija in njegov nauk, je bil koncil egiptovskih škofov, ki ga je sklical škof Aleksander. Decembra 324 je bil v Aitiohiji sklican koncil celotnega vzhoda, ki je obravnaval izjavo vere, ki jo je v verzih zbral Arij, imenovano »Thalia«. V njem se je razglasil za »božjega izbranca, ki je prejel modrost in znanje«.

Arijev nauk je bil obsojen, vendar se vsi na Vzhodu niso strinjali z odločitvijo koncila. Potem se je pojavila zamisel, da bi vprašanje arijanstva pripeljali do odločitve celotne Cerkve, in očetje antiohijskega koncila so cesarju predlagali sklic ekumenskega koncila. Cesar, ki si je prizadeval za cerkveni mir, se je odločil, da ga skliče v Ankiri (Ankara), škofje pa so ga raje uredili v Nikeji, s katero so bile komunikacije ugodnejše.

Prvi ekumenski koncil v Nikeji

Sklic ekumenskega koncila leta 325 je bil velik dogodek v življenju Cerkve. Prvič so se lahko srečali predstavniki vseh krajevnih Cerkva in skupaj razpravljali o najpomembnejših cerkvenih zadevah. Prvič je bilo slišati glas celotne Cerkve.

Ko je sklical koncil, je cesar Konstantin tistim, ki so se zbrali v Nikeji (majhno mesto v Mali Aziji, 120 kilometrov od Konstantinopla), zagotovil vse vrste ugodnosti in olajšav med potovanjem. Mnogi od tistih, ki so prispeli šele pred kratkim, so bili zaradi svoje vere podvrženi mučenju in zaporu. Vsem je državna oblast izkazala posebno čast.

Skupaj se je na koncilu zbralo 318 škofov. Poleg njih so bili prezbiterji in diakoni, med katerimi je izstopal Atanazij Aleksandrijski. Na koncilu sta sodelovala tudi sv. Nikolaj Mirlikijski (6./19. december) in sv. Spiridon Trimifuntski (12./25. december).

Cesar Konstantin je vstopil brez spremstva v svoji zlati kraljevski obleki in je sedel poleg škofov, ne pa na posebnem prestolu, ki so mu ga pripravili. Prisluhnil je pozdravu najstarejšega med škofi Evstatija Antiohijskega in zbrane nagovoril z govorom v latinščini. V njem je izrazil veselje, da vidi zbrane predstavnike celotne Cerkve, in izjavil, da se mu zdijo vsa nesoglasja znotraj Cerkve bolj nevarna za državo kot zunanje vojne.

Koncil je preučil Arijev primer in po branju Talije soglasno obsodil lažni nauk. Ko so nato začeli sestavljati »Credo«, sta se pojavili dve struji: eni so menili, da je treba uvesti čim manj novih definicij, drugi pa so menili, nasprotno, da je v izogib novim herezijam in napačnim razlagam je bilo potrebno natančno opredeliti nauk Cerkve o Božjem sinu.

Škof Evzebij je za razpravo dal spravno formulo, ki je bila presplošna. Doživel je številne spremembe in dopolnitve. Potem je škof Hosea iz Cordube predlagal, da se simbolu dodajo besede: "enobitni z Očetom", ki jih je sprejela velika večina.

Prvi ekumenski koncil je bil izjemnega pomena, saj je bilo poleg obsodbe Arijevega krivega nauka sprejetih prvih 7 členov veroizpovedi, sprejete so bile odločitve o posameznih cerkvenih razkolih, določen čas obhajanja velike noči, 20. sestavljeni so bili disciplinski kanoni in seniorstvo starih apostolskih sedežev v Rimu, Aleksandriji, Antiohiji in Jeruzalemu.

Prvič po koncilu cerkveni mir ni bil moten in Kristusova vera se je razširila na vzhodu in zahodu cesarstva. Mati carja Konstantina Jelena, ki je veliko naredila za uveljavitev pravoslavne vere in jo je Cerkev priznala za enako apostolom (21./4. junij), je romala v Sveto deželo. Povsod na poti je osvobodila ujetnike in jetnike ter ustanavljala templje.

V Jeruzalemu je ukazala najti kraj, kjer je bila Golgota v času Odrešenika. Ko je bil tam zgrajen poganski tempelj uničen, so pod njim našli tri križe. Nihče ni mogel reči, kateri od njih je bil Odrešenikov križ. Zgodilo se je, da so takrat mimo tega kraja nosili mrliča k pokopu; nato so ukazali tistim, ki so nosili pokojnika, naj se ustavijo in so začeli po škofovem nasvetu postavljati najdene križe, enega na pokojnika; in ko je bil položen Kristusov križ, so bili mrtvi vstali. Vsi, ko so videli ta čudež, so se veselili in slavili čudovito moč Gospodovega križa, ki daje življenje.

Kraljica in patriarh sta slovesno postavila (dvignila) križ, da bi ga pokazala ljudstvu, in v spomin na ta dogodek je bil ustanovljen praznik povišanja svetega Živodajnega križa (14./27. september). Sam Kristusov križ je bil pozneje razdrobljen na številne dele in razdeljen po vsem krščanskem svetu.

Na poti nazaj iz Jeruzalema je kraljica Helena umrla in njen sin jo je pokopal v na novo zgrajenem mestu Konstantinopel, kamor je leta 330 preselil svojo prestolnico.

Prenova arijanstva in boj proti njemu sv. Atanazija Velikega

Cesar Konstantin je strogo varoval nicejsko veroizpoved, vendar privrženci arijanskega lažnega nauka niso odnehali in so na vse možne načine poskušali od njega doseči izpustitev ujetnikov. Škof Evzebij in drugi skrivni arijanci so se odločili, da ne bodo vztrajali pri priznanju Arija, ampak so se začeli boriti proti pravoslavnim z zahtevami medsebojnih koncesij.

Zaradi cerkvenega miru je cesar vrnil škofe iz izgnanstva, Arija pa ni izpustil. Nekaj ​​let pozneje so arijanci postali tako močni, da so začeli odkrit boj z zagovorniki »nicejske vere«. Nato ji je v bran stopil sveti Atanazij, ki je bil leta 328 izvoljen za aleksandrijskega nadškofa.

Sveti Atanazij (293 – 373, spomin 2./15. maja) se je rodil in šolal v Aleksandriji. Škofa Aleksandra je spremljal na prvi ekumenski koncil in se že takrat začel boriti proti krivoverstvu. V prvih letih svojega škofovanja je obiskal egipčanske puščavnike in jim nato opisal življenje.

Vpliv svetega Atanazija v Egiptu in na splošno po vsem Vzhodu je bil tako velik, da se nasprotniki dolgo časa niso upali odkrito boriti z njim, ampak so se omejili na sovražna dejanja proti drugim zagovornikom pravoslavja. Da bi to naredili, so v Jeruzalemu sklicali lažni koncil in odstavili krajevnega škofa Evstatija, ki je predsedoval ekumenskemu koncilu. Tedaj je bil, prav tako nezakonito, odstavljen ankirski škof Marko.

Leta 335 je cesar Konstantin slovesno proslavil 20. obletnico svojega vladanja in razglasil popolno amnestijo. Tudi Arija so izpustili. Nato so se nasprotniki prave vere odločili ukrepati proti svetemu Atanaziju. V Tiru so sestavili lažni svet, katerega člani so bili skrbno izbrani. Svetemu Atanaziju, ki je prispel z egipčanskimi škofi, ni bilo dovoljeno priti. Tirski koncil je svetega Atanazija obsodil, vendar je šel v Carigrad, da bi cesarja prepričal, da ima prav.

Ker so arijanci videli, da njihove obtožbe niso dovolj utemeljene, so izjavili, da sveti Atanazij zamuja z dobavo žita Egiptu in da državi grozi lakota. Čeprav so bile obtožbe lažne, je cesar aleksandrijskega nadškofa izgnal na obrežje Rena v Trier. V Jeruzalemu je bil sklican koncil, ki je Arija oprostil, vendar je slednji umrl strašne smrti, preden je bil sprejet v občestvo.

Sveti Atanazij se v izgnanstvu ni nehal boriti proti arijanstvu. Pisal je pisma pravoslavnim, navduševal preganjane, prispeval k obnovi krščanstva v pokrajini Porenj, postavil temelje meništvu na Zahodu ter s svojim neutrudnim delovanjem in gorečnostjo za pravoslavje združil na Zahodu vse tiste, ki niso priznavali arijanstvo.

Usoda pravoslavja pod nasledniki enakoapostolnega Konstantina

20. maja 337 je umrl enak apostolom Konstantin. Nekaj ​​dni pred smrtjo je bil krščen in pokopan v belih oblačilih spreobrnjenca.

Trije sinovi cesarja Konstantina so razdelili cesarstvo. Konstant je dobil Ilirijo in Italijo, Konstantin Galijo in Španijo, Konstancij ves vzhod. Cesarjevi sinovi so bili vzgojeni v krščanski veri, a medtem ko sta prva dva ostala pravoslavna, se je Konstancij nagibal k arijanstvu in kmalu postal preganjalec zagovornikov nicejske vere.

Takoj po prihodu na prestol je Konstantin II dovolil svetemu Atanaziju vrnitev v Aleksandrijo, kjer takrat ni bilo drugega škofa. Poslal je pismo aleksandrinkam in jih prosil, naj Atanazija sprejmejo s častjo. Sveti Atanazij je ob prihodu v Egipt sklical koncil, ki je obsodil arijanstvo. Nato so arijanci poslali pisma trem cesarjem in rimskemu škofu ter izvolili arijanskega škofa za Aleksandrijo - Gregorja.

Sveti Atanazij je odšel v Rim, kjer ga je lokalni svet podprl, vendar se ni mogel vrniti v svoje mesto, ki so ga zavzeli Arijci, do leta 346. V naslednjih letih je arijanstvo zajelo ves Vzhod in del Zahoda, a sveti Atanazij in pravoslavci, ki jih je podpiral cesar Konstant, niso odnehali. Po smrti škofa Gregorja leta 346 se je sveti Atanazij vrnil v Aleksandrijo. Njegov prihod je bil pravo zmagoslavje, vse ljudstvo ga je pozdravilo kot svojega duhovnega voditelja.

Zmagoslavje pravoslavja je bilo kratkotrajno. Leta 350 je bil cesar Konstans umorjen, tako da je cesar Konstancij postal edini vladar celotnega imperija. Začel se je nov boj med arijanci in pravoslavci. V Carigradu je škof Pavel Spovednik umrl kot mučenik, veliko pravoslavnih kristjanov pa je bilo ubitih.

Na zahodu so se borili proti arijancem: sveti Ozej iz Kordube, papež Liberij in sveti Hilarij iz Piktavije. Slednji je še posebej veliko naredil za zmagoslavje pravoslavja in ga imenujejo »Atanazij Veliki zahoda«.

Sveti Hilarij (ok. 300 – 367, spomin 14./27. januarja) je bil rojen v Galiji in je prejel odlično pogansko izobrazbo. Začel se je zanimati za Sveto pismo in ga začel preučevati. Po krstu se je popolnoma posvetil služenju Cerkvi. Leta 350 je bil izvoljen za škofa mesta Pictavia (današnji Poitiers) in začel boj proti arijanstvu, ki se je razširilo na Zahodu. Leta 356 je bil izgnan na Vzhod in se tam nadaljeval z bojem za čistost pravoslavne vere. Odpotoval je v Carigrad, da bi obtožil cesarja Konstancija, in bil že drugič izgnan z Vzhoda na Zahod. Sveti Ozej in papež Liberij sta bila izgnana skupaj s svetim Hilarijem.

Šele ko je zlomil odpor prijateljev in pristašev svetega Atanazija, se je cesar Konstancij odločil ukrepati proti njemu. V Aleksandrijo so pripeljali vojake, ki so kljub ljudski vstaji in odporu oblegali glavni tempelj, v katerem je bil aleksandrijski nadškof. Slednjemu je uspelo neopaženo pobegniti in se skriti v puščavi. Zdelo se je, da je pravoslavje popolnoma poraženo. Vsa Cerkev je bila v rokah arijanov.

Toda sveta Atanazij in Hilarij sta iz izgnanstva pisala pisma in oba zbrala razprave o koncilih, v katerih sta predstavila nauk Cerkve. Sveti Hilarij je po vrnitvi v Galijo leta 360 v Parizu sklical koncil in obsodil arijanstvo.

V obdobju od 356 do 361 je bilo sklicanih več koncilov, ki so skušali najti kompromisno rešitev z izjemo »konsubstancialnega«, vendar z ohranitvijo nicejskega simbola. Na koncilu v Konstantinoplu leta 360 so arijanci zmagali, a leta 361 je umrl cesar Konstancij, ki jih je podpiral, in na prestol je zasedel njegov bratranec Julijan.

Julijan Odpadnik in obnova poganstva

Cesar Julijan, ki se ga je prijel vzdevek Odpadnik, je bil vzgojen v pravoslavnem okolju, vendar je bilo v njegovem okolju več hinavščine kot prave pobožnosti. Bil je bralec v templju in do 20. leta ni poznal starodavne helenske kulture, ki jo je spoznal potem, ko se je moral skrivati ​​in živeti stran od dvora. Po naravi je bil fanatik. Pritegnil ga je verski sinkretizem in krščanstvo ni le zavračal, temveč je postal njegov dosleden in nepopravljiv sovražnik. Grška poganska religija iz sredine 4. stoletja je bila prežeta z vzhodnim misticizmom, polna simbolov, emblemov, skrivnih ritualov in iniciacij.

Ko je zasedel prestol, je Julijan najprej razglasil popolno bogoslužno svobodo, kar so pravoslavni kristjani, ki so jih preganjali arijanci, izkoristili, kmalu pa so začeli zapirati in uničevati krščanske cerkve ter graditi poganske. Ustvaril je pogansko hierarhijo, ki je bila vzporedna s krščansko in začel razkristjanjevati šole ter povsod uvedel obvezno poučevanje starodavnih filozofskih sistemov. Mnogi pravoslavni kristjani niso bili samo preganjani, ampak so tudi umrli kot mučeniki.

Nekoč je v prvem postnem tednu izdal ukaz, naj vse zaloge hrane na carigrajskih trgih skrivaj poškropijo s krvjo, darovano malikom. Nato se je carigrajskemu nadškofu v sanjah prikazal sveti mučenik Teodor Tiron, ki je ukazal, naj ljudi posvari pred zlimi nameni in naj namesto izdelkov, kupljenih na tržnici, jedo kuhano žito z medom (kolivo). Od takrat se v Cerkvi v prvi postni teden v spomin na ta dogodek opravlja posvetitev koliv.

Cesar Julijan je vladal le leto in pol, vendar je v tem kratkem obdobju uspel Cerkvi povzročiti veliko škode. Pod njim so trpeli: sveti veliki mučenik Artemij, prefekt Antiohije (20./2. oktober), sveti Ciriak Jeruzalemski (28./10. november) in sveti Janez Bojevnik (30./12. avgusta. Cesarja Julijana je ubil Perzijci leta 363).

Toda arijanstvo ni umrlo z Arijevo smrtjo, arijancem je uspelo dobesedno vzeti cesarja Konstantina »v krog«. Izkazalo se je, da je bil eden najvplivnejših škofov Evzebij Nikomedijski - še en Evzebij, Nikomedija pa je bila cesarska rezidenca že od Dioklecijanovega časa. Čeprav je Konstantin ravno v teh letih gradil novo prestolnico - Konstantinopel, je še vedno precej časa preživel v Nikomediji in je zato vpliv tamkajšnjega škofa premagal vpliv pravoslavnega Ozeja iz Kordube, ki je bil previsoko v letih in ni mogla delovati tako energično kot prej. Poskušal opravičiti Arija v očeh sv. Konstantina so heretiki hkrati skušali diskreditirati najvidnejše Arijeve nasprotnike pred njim.

Za najimenitnejšega borca ​​proti arijanstvu v teh prvih desetletjih po prvem ekumenskem zboru seveda velja Atanazij Veliki, aleksandrijski škof. Arijanistom je uspelo zagotoviti, da je bil Atanazij izgnan in je bil prisiljen nekaj let preživeti stran od svoje črede na skrajnem zahodu. Svetega Atanazija so obtožili, da vnaša zmedo v cerkveno življenje, to pomeni, da obtožbe niso bile dogmatske, temveč kanonične narave, spet zato, ker so dogmatske obtožbe pod sv. Konstantin ne bi dosegel svojega cilja.

Sveti Konstantin je umrl leta 337 in je vladal več kot 30 let. Najpomembnejši dokument o življenju sv. Konstantina je »Življenje kralja Konstantina«, ki ga je sestavil eden od njegovih dvornih škofov, Evzebij iz Cezareje. To življenje je bilo sestavljeno v panegiričnem duhu, zato so mnogi dvomili o njegovi zgodovinski vrednosti. Vendar je v zadnjem času znanost zgodovinsko avtentičnost tega življenja obravnavala kot trdno ugotovljeno dejstvo. Na primer, tiste Konstantinove odredbe, ki jih Evzebij navaja v svoji knjigi, so našli v egipčanskih papirusih. Tako ali drugače je bilo Konstantinovo življenje nekakšen program za vse naslednje generacije, zlasti za cesarje, in mesto v Cerkvi, ki ga je Konstantinu dodelila, so seveda skušali obdržati zase njegovi nasledniki, ki so bili, tako bolj »normalni« kristjani . Sveti Konstantin je prejel sv. krst malo pred smrtjo. Očitno je verjel, da je nemogoče biti cesar, ki je izrekal smrtne obsodbe, in član Cerkve, še posebej od vladavine sv. Konstantinovo življenje je bilo zelo težko, včasih je moral pokazati krutost celo do svojih najbližjih. Na primer, nekoč so usmrtili njegovo ženo in najstarejšega sina. Kasneje so ljudje, ki so bili krščeni v otroštvu ali mladosti, postali cesarji.

V govorih, ki jih ima Konstantin pri Evzebiju pred srečanjem škofov ali v pisnih dokumentih, ki jih po istem Evzebiju naslovi nanje, se cesar imenuje "škof zunanjih zadev Cerkve", pa tudi "co -slavnost škofov.« Prvi izraz je mogoče razlagati na različne načine. Nekateri to razumejo tako, da je sv. Konstantin je smatral za svoj cilj, da pogane, ki so bili zunaj cerkvene ograje, spravijo vanjo - in nič več. Drugi – v smislu, da je sv. Konstantin je trdil, da je uredil zunanji obstoj Cerkve, medtem ko so drugi uredili njeno notranje življenje. Dejstvo, da je poleg prvega izraza še drugi - "soslužbenec škofov" - prej potrjuje drugo razlago in ugotavljamo, da je to Konstantinovo škofovstvo univerzalno, tako kot je vesoljno njegovo cesarstvo. To se je zelo pomembno zavedati – navsezadnje se je Rimski imperij vedno dojemal kot svetovna država. Če so nekatere države še vedno ostale zunaj oblasti rimskih cesarjev, potem je bilo to razumljeno kot nekakšen zgodovinski nesporazum, kot nenormalno in začasno stanje. Imperij je bil identičen vesolju. Zato je mimogrede patriarh drugega Rima - Carigrada dobil ime ekumenski patriarh. In prav tako univerzalen je bil klic samih cesarjev. Cerkev kliče sv. Enakoapostolni Konstantin: kakor so apostoli prinesli prvine vernikov v Kristusovo Cerkev, tako je enakoapostolni car Konstantin ustvaril pogoje, da so vsi podložniki svojega imperija postali kristjani. Dejansko je Konstantinov čas čas množičnega pokristjanjevanja.


Sveti Konstantin je do konca svojega življenja ostal zvest sklepom Prvega ekumenskega zbora, vendar je dvornim spletkarjem uspelo narediti marsikaj za subtilno revizijo dogajanja v Nikeji leta 325. Zlasti so pred cesarjem obrekovali svetega Atanazija Velikega. Obtožba je bila čisto politična: rekli so, da preprečuje pošiljanje ladij z žitom v Carigrad. Egipt, kjer je sv. Atanazij je bil veliki duhovnik, bil je žitnica cesarstva in oskrba Konstantinopla, katerega prebivalci so prejemali brezplačen kruh (tam je bil tak kapitalski privilegij), je bila popolnoma odvisna od te province. Takšna obtožba je seveda zvenela zelo grozeče; posledično je bil sveti Atanazij poslan v oddaljeno izgnanstvo v mesto Trier (sodobna Nemčija). Toda tako ali drugače je sv. Konstantin se je držal nicejske vere in v času njegovega življenja dogmatskega vpliva koncila v Niceji ni bilo mogoče spremeniti.

Slika se je popolnoma spremenila po njegovi smrti (337). Potem ko je z veliko težavo obnovil enotnost cesarstva, je tik pred smrtjo ponovno razdelil državo med svoje tri sinove. Dva izmed njih - Konstant in Konstantin - sta bila pravoslavnega prepričanja, vendar sta dobila v upravljanje zahodni del cesarstva, medtem ko je Konstancij, ki je prejel vzhodni del, izrazito simpatiziral z arijanstvom. Položaj je postajal vedno bolj zapleten in zmeden. Po eni strani niso bili vsi nasprotniki nicejske vere krivoverci, med njimi je bilo kar nekaj ozkih konservativcev, ki niso hoteli ničesar spremeniti. Nicejska vera je bila zanje nesprejemljiva že zato, ker je vsebovala besedo »konsubstancialno« (v grščini »omousios«), ki je ni v Svetem pismu, ki tvori dogmatsko jedro nicejske vere.

Po drugi strani pa niso bili vsi pristaši nicejske vere pravoslavni. Tukaj je stvar. Kot že omenjeno, se je že v prednicejskem obdobju pravoslavna triadologija, to je pravoslavni nauk o Sveti Trojici, soočala z dvema nasprotujočima si napačnima predstavama. Eden od njih, subordinacionizem, ki ga zelo jasno zastopa Origen, eden najslavnejših teologov prednicejskega časa, je vztrajal, da je druga hipostaza Svete Trojice nižja od prve, tretja pa nižja od druge. Druga skrajnost, ki je vodila tudi stran od pravoslavnega razumevanja dogme o Sveti Trojici, je bil modalizem, to je zlivanje treh hipostaz, zanikanje njihove neodvisnosti. Če je arianizem predstavljal skrajno obliko nauka o Sveti Trojici, kjer je bil odnos hipostaz razumljen v smislu podrejenosti, so bili med zagovorniki nicejskega simbola tudi predstavniki nasprotne skrajnosti - modalizma ali sabelijanstva. Toda med arijanci ni bilo soglasja; bilo je več strank in od časa do časa so se zgodile prerazporeditve. Opozorimo na dva glavna trenda med arijanstvom. Skrajni Arijci so zanikali enotnost Očeta in Sina; po vsebini svojega nauka so dobili ime Anomejci, po imenu enega glavnih predstavnikov te smeri pa škof. Eunomia - začeli so se imenovati tudi Eunomians. Večji so bili zmerni arijanci, ki so oznanjali, da je Sin podrejen Očetu. Ta novi izraz »podobno v bistvu« namesto »enosubstancialno« v grščini zveni skoraj enako kot slednji, to je - »omousios« (enovsebnostno) se od »omiousios« (podobno v bistvu) razlikuje le za eno dodatno joto. Tukaj se tako rekoč izpolnjuje evangeljska beseda, da se ne sme spremeniti niti ena lastnost, torej niti ena črka, niti ena jota, in ravno takšna sprememba se je zgodila. Te homiusovce pogosto imenujejo tudi pol-arijanci, čeprav je bilo med temi zmernimi pol-arijanci v bistvu veliko takšnih, ki so mislili pravoslavno in pač niso hoteli sprejeti koncilskega izraza »enobitni«. To se je pokazalo pozneje, ko je med več desetletji trajajočimi spori pravoslavnim, zlasti poglavaru druge generacije pravoslavnih zagovornikov nicejskega simbola Vasiliju Velikemu, uspelo pridobiti ta del Omiusov na stran Cerkve.

Razmere so bile še vedno zelo zapletene zaradi raznih osebnih vprašanj, sporov med posameznimi hierarhi ipd. Arijanski cesar Konstancij se je v prvem obdobju svojega vladanja obnašal precej zmerno. Moral je računati z dejstvom, da je bil njegov brat Konstant, ki je vladal na zahodu, pravoslavec. Ko pa je Konstanciju po smrti drugih dveh bratov uspelo vzpostaviti svojo prevlado nad celim cesarstvom, se je položaj spremenil. Po eni strani bi lahko Konstancijevo zmagoslavje razumeli kot zmagoslavje krščanstva. Ko je cesar slovesno vstopil v Rim, je iz stavbe senata odstranil kip in oltar zmage in s tem naredil konec uradnemu položaju poganstva v stari prestolnici cesarstva. Proti poganom je sprejel tako obsežne ukrepe, kot si jih njegov oče nikoli ni upal sprejeti. Konstancij je veliko naredil za pokristjanjevanje barbarov – v času vladavine tega cesarja so bili na primer pokrščeni Goti (to pojasnjuje, zakaj so Goti sprejeli krščanstvo v arijanski obliki in mu ostali zvesti vse do sredine 6. stoletja, vse do njihove države je razbil sveti Justinijan). Po drugi strani pa se je Konstancij, ki je bil prepričan arijanec, odločil zmagati arijanstvu v cerkvenem sporu. Konstancij je sklical več koncilov, odnos Cerkve do njih pa je bil ambivalenten. Seveda je dogmatska plat njihovega delovanja nesprejemljiva, saj so se skušali z nenehnim spreminjanjem izjave vere oddaljiti od nicejske definicije vere. Toda po drugi strani je kanonična dejanja nekaterih od teh koncilov potrdila Cerkev in so še vedno v pravoslavni knjigi pravil. Tam med pravili krajevnih svetov najdete tista, ki so jih sprejeli Konstancijevi sveti. Na koncu je cesarju uspelo pridobiti papeža Liverija, ki se je dotlej pogumno upiral pritiskom z njegove strani. Zaradi tega je papež Liverij proti koncu svoje kariere sklenil kompromis z arijanci in opustil izpovedovanje istosobnosti Očeta in Sina.

To epizodo je pomembno opozoriti iz različnih razlogov. Po eni strani pokaže, da papeži niso nezmotljivi v katoliškem pomenu besede, se pravi, da včasih zaidejo v dogmatične zmote. Po drugi strani pa je zanimivo v luči dejstva, da je Liverija kljub svoji strahopetnosti, ki se je izkazala v zelo težkih razmerah, Cerkev kanonizirala za svetnika. Njegovo ime najdete v našem cerkvenem koledarju.

Toda kljub najstrožjim ukrepom Konstancij ni mogel prepričati drugih pogumnih zagovornikov pravoslavja v arijanstvo. Po njegovi smrti so se razmere spremenile v drugo smer - začela se je kratka vladavina zadnjega predstavnika dinastije sv. Konstantin – Julijan, v zgodovini znan kot Julijan Odpadnik.

Po Julijanu je oblast v vzhodnem cesarstvu nekaj časa še pripadala arijancem, potem pa je tu zavladal Teodozij I. Veliki. Ta rojen Španec se je držal strogo pravoslavnega verovanja in odločilno končal arijanstvo. Na začetku svoje vladavine je Teodozij Veliki vladal le v vzhodnem delu cesarstva; Ravno v tem času, leta 381, je sklical drugi ekumenski koncil. Ta koncil naj bi potrdil dejanja Prvega ekumenskega koncila, torej obsodil arijanstvo – in še posebej vejo arijanstva, herezijo tako imenovanih duhoborcev, ki so v skladu z arijanskim naukom zanikali božanstvo tretje hipostaze Svete Trojice. To krivoverstvo imenujejo tudi makedonska, vendar je izvor tega imena zmeden, saj je v zgodovini znameniti makedonski škof očitno povsem nedolžen. Poleg tega je moral svet rešiti več zelo zapletenih osebnih vprašanj. V nemirnih letih sporov z arijanci so včasih na lokalni ravni prihajali do resnih sporov med različnimi strankami in celo med samimi pravoslavci. V samem Carigradu je na primer pod vladavino arijanov obstajala pravoslavna skupnost, ki jo je kot škof vodil sveti Gregor Teolog, ki je s svojimi pridigami veliko prispeval k zmagi pravoslavja. Toda hkrati je s podporo aleksandrijskega nadškofa in s pomočjo Zahoda prejel škofovsko posvečenje neki filozof Maksim Kinik. Tako sta bila v Carigradu poleg arijanskega dva pravoslavna škofa, ki sta si nasprotovala moči. Enako je bilo tudi v drugem največjem središču – Antiohiji.

Dogodki na drugem ekumenskem koncilu so zelo jasno pokazali, da je bil zasnovan in dejansko cesarska ustanova. Priznal se je za ekumensko, vendar je bil sklican kot koncil le za vzhodni del cesarstva (kjer je takrat vladal samo Teodozij). Zahod tam uradno ni bil zastopan. Na prvem ekumenskem koncilu sta rimskega nadškofa zastopala njegova odposlanca, prezbiterja (ti papeški predstavniki so se tako na koncilih kot v drugih primerih imenovali legati). In to je ustvarilo precedens: papeži so bili odsotni tudi na naslednjih koncilih in so nanje poslali svoje legate. Vendar na drugem koncilu ni bilo papeževih legatov. Ne moremo pa reči, da je bil Zahod na koncilu popolnoma odsoten, saj je bil tam solunski nadškof. Ta nadškof je bil oseba blizu Rima. Takrat je bilo mesto Solun povlečeno v orbito rimskega vpliva, čeprav patriarhatov v kasnejšem pomenu še ni bilo (oblikovali so se šele v 5. stoletju). Ko pa so se oblikovale meje patriarhatov, je Solun padel pod jurisdikcijo Rima in tam ostal več stoletij. Zahodni katoliški zgodovinarji, ki se oklepajo te podrobnosti, trdijo, da je bil solunski nadškof uradni predstavnik papeža na koncilu. V resnici ni bilo tako in na koncil je prišel najverjetneje na povabilo samega Teodozija, kajti malo pred tem je Teodozija krstil ta isti solunski nadškof. Mimogrede, papeži so carigrajski koncil leta 381 za ekumenski priznali šele mnogo kasneje, ob koncu 6. stoletja. Katedrala je dopolnjevala veroizpoved.

Kot veste, se naša vera, ki jo beremo in pojemo pri bogoslužju, imenuje nicejsko-carigrajska. Lahko bi ga imenovali preprosto Konstantinopel, ker je bil v sedanji obliki postavljen prav na drugem ekumenskem zboru. Da bi strmoglavili duhoborske heretike, so bili tam dodani zadnji člani, zlasti o Svetem Duhu. Koncil je izdal tudi štiri kanone (pravila) – veliko manj kot prvi nikejski vesoljni koncil. Tukaj je eno od pravil carigrajskega koncila, tretje, ki je zelo pomembno, saj je tam ustanovljen primat carigrajskega sedeža. Konstantinopelski škofovski sedež je razglašen za drugega po časti za rimskim, kar je v besedilu kanona utemeljeno z dejstvom, da je Konstantinopel novi Rim, torej je predstavljen čisto politični argument. Ker je Konstantinopel nova prestolnica imperija, ima njegov škof skoraj enak pomen kot škof starega Rima. To je bilo v popolnem neskladju z rimskimi idejami.

V Rimu v 4. stol. Razvil se je že povsem jasen nauk o primatu rimskega sedeža, ki ima oblast nad celotno vesoljno Cerkvijo. Ta nauk je izrazil zlasti sodobnik koncila, papež Damaz, čeprav so njegove izjave na Vzhodu naletele na odločilen odpor (to dokazuje npr. njegova obsežna korespondenca s sv. Bazilijem Velikim – zelo ostra in vsebinsko nasprotujoče si). Trditve rimskega škofa v glavnem niso našle nobenega priznanja na Vzhodu. Če se je kateri od vzhodnih hierarhov izrekel za takšne trditve, je bilo to storjeno iz povsem taktičnih razlogov - v tistih primerih, ko bi Zahod lahko zagotovil resnično pomoč v boju proti krivoverstvu. Povedati je treba, da je Rim, ki je bil v ugodnejših razmerah, ker je dlje živel pod oblastjo pravoslavnih cesarjev, skozi celotno 4. stol. deloval kot načelen nasprotnik arijanstva in kot zagovornik posameznih preganjanih zagovornikov pravoslavja na vzhodu. Na primer, ko je Rim branil interese sv. Atanazija Velikega, je Rim svoje zahteve po primatu utemeljeval ne z dejstvom, da je bil Rim prva prestolnica cesarstva, ampak z dejstvom, da je bil to sedež sv. Petra, prvega izmed apostoli. V Rimu v 4. stol. Obstajal je že nauk, da bi morali stoli apostola Petra imeti prednost v vsej vesoljni Cerkvi.

Ti oddelki so trije: poleg rimskega so vključevali še aleksandrijski oddelek, kot ga je ustanovil najbližji učenec ap. Petra evangelista Marka in Antiohija (Antiohijska cerkev je nastala zelo zgodaj in njen začetek je nedvomno tudi nekako povezan z apostolom Petrom). Tu so trije oddelki Petrov, med katerimi ima prednost rimski. Rimska prižnica je kraj, kjer je, kot so verjeli na Zahodu, ap. Peter je bil škof približno četrt stoletja in kjer je bil mučeniški (kot soglasno pravi cerkveno izročilo), zato je dobila primat. To je bila rimska ideja o strukturi cerkve. Povedati je treba, da te rimske trditve ne le da takrat niso naletele na nobeno podporo na Vzhodu, ampak tudi na samem Zahodu niso vsi vzbujali naklonjenosti. Na primer, ravno v tistih letih, ko je potekal drugi ekumenski koncil, je bil eden največjih sedežev v Italiji Milanski (Mediolan) sedež, ki ga je takrat zasedal eden najimenitnejših očetov zahodne Cerkve, Ambrož. Toda ta sedež ni imel velikega pomena zaradi vpliva tega velikega hierarha, temveč zato, ker je Milano takrat postal cesarska rezidenca, to je, da je postal pomemben iz istih razlogov kot Konstantinopel. In ko je sveti Ambrož na drugem ekumenskem zboru ostro oporekal dejanjem vzhodne Cerkve in jo obtoževal, da je skoraj razdrla vezi cerkvene edinosti, ni niti pomislil, da bi se skliceval na primat Petrovega sedeža. Imel je povsem drugačno cerkveno miselnost. Ambrož je menil, da mora vsa kasnejša vprašanja Cerkev reševati skupaj, na splošnem škofovskem zboru.

Na drugem cerkvenem zboru eno od pravil tudi pravi, da škof ne sme početi ničesar zunaj meja svoje škofije, torej je koncil skušal dati Cerkvi jasno kanonično strukturo. Povedati je treba, da je že dolgo pred tem teritorialna in upravna struktura Cerkve bolj ali manj ustrezala enaki strukturi cesarstva. Zdaj si Svet prizadeva to zakonodajno utrditi. In struktura cesarstva je bila precej zapletena, obstajale so majhne ozemeljske enote, imenovane "province" ali v grščini "škofije", nato večje, ki so združevale več škofij, so se imenovale grška beseda "škofija"; več škofij je bilo združenih v še večje enote, imenovane »prefekture«. In zdaj se iste strukturne enote pojavljajo v cerkvenem sistemu. Krajevne Cerkve s škofom na čelu dobijo ime škofije, izposojeno iz državnega upravnega slovarja.

Več škofij je združenih v okrožja, ki jih lahko imenujemo metropolitanska, na čelu s hierarhi z naslovom metropolitov ali nadškofov, in končno se dviga več katedral, ki so izjemnega pomena in skušajo okoli sebe združiti več škofij. To so rimski, carigrajski, aleksandrijski in antiohijski departmaji. Nato ima isti položaj, zaradi posebnega zgodovinskega in sakralnega pomena mesta Jeruzalem, Jeruzalemski sedež (čeprav je v resnici Jeruzalemska Cerkev imela veliko manjši vpliv na življenje vesoljne Cerkve kot drugi pomembni sedeži).

Na Vzhodu rimska argumentacija ni mogla imeti nobene teže iz naslednjega razloga. Če se je na zahodu Rim dvignil kot skoraj edini sedež apostolskega izvora, je bilo na vzhodu veliko takih sedežev: seveda v Mali Aziji, v Palestini, v Grčiji itd. Apostolski izvor sedeža se ni upošteval. edinstveno in ni samodejno vključevalo nobenih privilegijev. Seveda se je v dogodkih Drugega cerkvenega zbora pojavila določena odtujenost Vzhoda in Zahoda, vendar je pozneje Zahodna Cerkev sprejela akte Drugega cerkvenega zbora v celoti, vključno s pravilom o prednostih carigrajskega sedeža. . Cerkev je bila torej takrat še enotna, čeprav so se ponekod že začele pojavljati razpoke in tega ne moremo zamolčati. Seveda je dejstvo, da so te razpoke sovpadale z mejama dveh velikih delov cesarstva, naredilo poglabljanje vrzeli zelo, zelo verjetno.

Sveta Cerkev je na prvem cerkvenem zboru razkrila in natančneje oblikovala nekatere točke svoje prvotne in nespremenjene vsebine nauka. Ob pravem razumevanju krščanskega nauka so se takrat pojavile verske zmote in krivoverstva.

Zdaj, ko je grško-rimsko cesarstvo postalo krščanska država, so zajeli celotno cesarstvo in ga razdelili na dve polovici - pravoslavno in nepravoslavno.

Pridobili so precejšnje število privržencev. Heretiki so vodili trdovraten in dolgotrajen boj proti pravoslavcem.

Vlada je sodelovala v tem boju, pogosto na strani krivovercev.

Verski spori so se končali z zmago pravoslavnega nauka, ki ga je Cerkev na koncilih ostro in natančno opredelila. Toda krivoverci, ki se ne podrejajo splošnemu cerkvenemu sodišču, se pogosto že zdaj ločijo od Cerkve in s svojimi krivimi nauki oblikujejo svoje velike verske skupnosti.

Leta 325 je bil v Niki sklican prvi ekumenski koncil. V Aleksandriji je izobraženi duhovnik Arij začel v cerkvenih pogovorih in v zasebnih pogovorih govoriti, da Božji Sin ni Sin po bistvu, ampak samo po milosti. On je stvarstvo, čeprav najvišje in obstaja pred drugimi, vendar ni eno bitje z Bogom. Da ima Bog Besedo in Modrost, vendar ne kot posebne osebe. In kot lastnosti, kot razum in volja v človeški duši.

V bistvu je zanikal Sveto Trojico. Njegova herezija je bila posledica prejšnjih sabelijskih in monarhijskih herezij.

Aleksandrijski škof Aleksander, ki je strogo sledil nauku Svetega pisma in izročilu svojih pobožnih predhodnikov, je Ariju ukazal, naj preneha širiti svoj lažni nauk.

Lažni učitelj, ko je med nekaterimi škofi, prezbiterji in diakoni našel somišljenike, jih je začel zbirati in jim razlagati svoj krivoverski nauk.

Nato je škof Aleksander s soglasjem hierarhije, ki je zbrala okoli 100 ljudi, leta 323 Arija izobčil iz Cerkve. Proti škofu Aleksandru je bil zagrenjen tudi zato, ker je hotel biti namesto njega izvoljen za škofa.

Arij se je s pritožbami nad svojim škofom obrnil na nekatere škofe, ki jih je prej poznal, in jih prosil za posredovanje. Škof Aleksander je tedaj menil, da je treba vse škofe seznaniti s stanjem v njegovi škofiji. Arijevo krivoverstvo je še podrobneje razkril v pismu, naslovljenem na bizantinskega škofa Aleksandra.

Na nemire v Cerkvi je takrat opozoril cesar Konstantin Veliki. V začetku leta 325 je cesar s posebnim ukazom povabil škofe, naj pohitijo v Nikejo, na koncil. Nase je prevzel vse stroške njihovega potovanja in bivanja v Nikeji. Samo iz vzhodnih krajev je prišlo do tristo škofov. Rimski škof Silvester je zaradi svoje starosti poslal namesto njega dva prezbiterja. Cerkev meni, da je bilo koncila udeležencev 318. Predsedoval mu je antiohijski patriarh Evstatij. Srečanja, ki so potekala v eni izmed dvoran kraljeve palače, so trajala od 19. junija do 25. avgusta.

Arij je trmasto branil svoj lažni nauk. Toda diakon aleksandrijskega škofa, svetega Atanazija in drugih gorečih pravoslavja, svetega Nikolaja iz Mire, svetega Spiridona Trimitskega, je v sporih premagal nasprotnike resnice. In končno, s skupnim glasom je bilo odločeno, da se neskesani krivoverci izobčijo iz Cerkve in v veroizpovedi zapišejo pravoslavni nauk.

Zbrali so veroizpoved, znano kot Nicejska vera. S posebno ekspresivnostjo postavlja nauk o istosobnosti Sina z Bogom Očetom.

Sam Arij je ostal neomajen pri svojem mnenju. Obsojen je bil na odlog in zaporno kazen. Njegova dela so zažgali, vsem, ki so bili obsojeni prikrivanja in tajnega shranjevanja, pa je grozila smrtna kazen. Arijevim podpornikom, ki bi se tudi po premisleku odločili braniti nauke svojega hereziarha, je po cesarjevi definiciji grozilo tudi izgon v ječo.

Cesar in koncilski očetje so povsod razposlali obvestila o dogajanju na nicejskem koncilu. Cesar Konstantin je v svojem imenu pisal aleksandrijski cerkvi proti Ariju.

– To, kar je soglasno priznalo tristo svetih škofov, ni nič drugega kot misel o samem Božjem Sinu, zlasti ko je bil v glavah tolikih velikih in mnogih mož navzoč Sveti Duh, ki jim je razodel Božjo voljo. Zato naj izginejo vsi dvomi in obotavljanja. Z močnim duhom stopite vsi na pot resnice, da se, ko sem z vami, zahvalim vsevidnemu Bogu, da nam je pokazal pravo vero in nam vrnil tako želeno ljubezen. Naj vas Bog varuje, ljubljeni bratje.

Če torej še zdaj nekdo na vprašanje, ali verjame v Boga, odgovori, da verjame v človeka, ga je treba priznati za motečega in uvrstiti med krivoverce.

Ni naključje, da je častiti Jožef Volotsk, čigar 500-letnico smrti praznujemo leta 2015, med bojem proti krivoverstvu judaistov, poklical slavnega ikonopisca Dionizija in ga prosil, naj naslika podobe ekumenskih svetov. Jasno prikazati nevarnost, ki izhaja iz herezij.

Prvi cerkveni zbor je tudi določil, da bodo dan velike noči vsi kristjani obhajali hkrati. Prvo nedeljo po polni luni, ki je bila na spomladansko enakonočje. Kako pravoslavna cerkev še praznuje veliko noč.

Z novimi pogoji cerkvenega življenja, ki so nastali v začetku 4. stoletja, je krščanska cerkev doživljala čas intenzivnega delovanja, ki se je še posebej jasno izrazilo na dogmatskem področju. V 4. stoletju se z dogmatskimi vprašanji niso več ukvarjali posamezniki, kot v 3. stoletju, na primer Tertulijan ali Origen, temveč cele, številne, dobro organizirane stranke.

Koncili v 4. stoletju so postali nekaj običajnega in veljali so za edino sredstvo za reševanje spornih cerkvenih vprašanj. Toda že v koncilskem gibanju 4. stoletja je opaziti novo, izjemno pomembno značilnost za vso nadaljnjo zgodovino odnosov med duhovno in posvetno oblastjo, med cerkvijo in državo. Od Konstantina Velikega je državna oblast posegla v dogmatska gibanja in jih usmerjala po lastni presoji. V slednjem primeru državni interesi niso vedno sovpadali s cerkvenimi.

Dolgo časa je bilo glavno kulturno središče vzhoda egipčanska Aleksandrija, kjer je bilo intelektualno življenje v polnem razmahu. Povsem naravno je, da so se nova dogmatska gibanja razvila v isti Aleksandriji, ki je od konca 2. stoletja »postala«, kot pravi prof. A. Spaski, »središče teološkega razvoja Vzhoda in pridobila posebno slavo v Krščanski svet – slava filozofske cerkve, v kateri zanimanje za preučevanje najvišjih vprašanj vere in znanja ni nikoli usahnilo.«

Vendar je bil aleksandrijski duhovnik Arij tisti, ki je dal ime najpomembnejšemu "heretičnemu" učenju Konstantinovega časa. Sama doktrina se je oblikovala v drugi polovici 3. stoletja. v Antiohiji v Siriji, kjer je Lucijan, eden najbolj izobraženih mož tistega časa, ustanovil šolo eksegeze in teologije. Ta šola je, kot je rekel Harnack, "dojilja arijanskega nauka in Lucian, njen vodja, je Arij pred Arijem."

Arius je predstavil idejo, da je bil Božji Sin ustvarjen, ustvarjen. To je bilo bistvo arijanskega krivoverstva. Arijev nauk se je hitro razširil ne le v Egiptu, ampak tudi zunaj njegovih meja. Evzebij, škof v Cezareji, in Evzebij, škof v Nikomediji, sta prešla na Arijevo stran. Občutek je bil visok. Kljub prizadevanjem Arijevih podobno mislečih je aleksandrijski škof Aleksander zavrnil komunikacijo z Arijem. Poskusi, da bi z lokalnimi sredstvi pomirili razburjeno cerkev, niso privedli do želenega rezultata.

Konstantin, ki je pravkar premagal Licinija in postal edini suveren, je leta 324 prispel v Nikomedijo, kjer je prejel številne pritožbe tako Arijevih nasprotnikov kot njegovih zagovornikov. Ker je želel najprej ohraniti cerkveni mir v državi in ​​se ni zavedal pomena dogmatičnih sporov, ki so se odvijali, je cesar naslovil pismo na Aleksandra Aleksandrijskega in Arija, v katerem ju je pozval k spravi, vzel je za zgled filozofe, ki so , čeprav se med seboj prepirajo, se mirno razumejo; Z lahkoto se uskladita, saj oba prepoznavata božjo previdnost in Jezusa Kristusa. "Vrni mi mirne dni in lahko noč," piše Konstantin v svojem sporočilu, "naj uživam tudi umirjeno življenje." S pismom je Konstantin poslal v Aleksandrijo enega svojih najbolj zaupnih predstavnikov, kordubskega (v Španiji) škofa Ozeja, ki je, potem ko je izročil pismo in zadevo na kraju samem uredil, po vrnitvi cesarju razložil pomen arijanskega gibanja. Nato se je Konstantin odločil sklicati koncil.

Prvi ekumenski koncil je bil sklican s cesarskimi listinami leta 325 v bitinijskem mestu Nikeja. Točno število prispelih članov katedrale ni znano; Število nicejskih očetov je običajno 318. Večino so sestavljali vzhodni škofje. Ostareli rimski škof je namesto njega poslal dva prezbiterja. Od primerov, namenjenih obravnavi na koncilu, je bilo najpomembnejše vprašanje arijanskega spora. Svetu je predsedoval cesar, ki je celo vodil razpravo.

Akti (akti) Nicejskega koncila se niso ohranili. Nekateri celo dvomijo, ali je bil zapisnik sveta sploh sestavljen. Podatki o njem so prišli do nas v zapisih udeležencev sveta in zgodovinarjev. Po burnih razpravah je koncil obsodil Arijevo krivoverstvo in po nekaterih spremembah in dopolnitvah sprejel veroizpoved, v kateri je bil Jezus Kristus v nasprotju z Arijevim naukom priznan kot Božji Sin, neustvarjen, enakobiten z Očetom. Arhidiakon aleksandrijske cerkve Atanazij se je uprl Ariju s posebno vnemo in veliko spretnostjo. Nicejski simbol so podpisali številni arijanski škofje. Najbolj trmasti med njimi, vključno s samim Arijem, so bili izgnani in zaprti. Eden najboljših poznavalcev arijanstva je zapisal: "Arianizem se je začel z močjo, ki je obljubljala veliko prihodnost, in po nekaj letih se je zdelo, da na Vzhodu ni enakega tekmeca za prevlado. Vendar je njegova moč padla v trenutku koncila srečanje, »uvel« zaradi splošne obsodbe krščanstva ... Arianizem je bil videti brezupno zatrt, ko se je koncil zaprl«. Slovesno koncilsko sporočilo je vsem skupnostim naznanilo prihajajočo cerkveno harmonijo in mir. Konstantin je zapisal: »Karkoli je hudič načrtoval proti nam, vse je (zdaj) uničeno v samem temelju; dvoumje, razkoli, nemiri, smrtonosni strup, tako rekoč nesoglasja - vse to je bilo po božjem ukazu poraženo. v luči resnice."

Realnost teh rožnatih upov ni upravičila. Nicejski koncil s svojo obsodbo arijanstva ne samo da ni končal arijanskih sporov, ampak je celo povzročil nova gibanja in zaplete. V razpoloženju samega Konstantina je opazna zelo določna sprememba v korist arijanov. Tri leta po koncilu so bili Arij in njegovi najbolj goreči privrženci vrnjeni iz izgnanstva; Namesto tega so najvidnejši zagovorniki nicejskega simbola odšli v izgnanstvo. Če nicejski simbol ni bil uradno zavrnjen in obsojen, je bil namerno pozabljen in delno nadomeščen z drugimi formulami.

Težko je z gotovostjo ugotoviti, kako je nastalo trdovratno nasprotovanje Nicejskemu koncilu in kaj je povzročilo spremembo razpoloženja samega Konstantina. Morda je med različnimi razlagami za to s področja dvornih vplivov, intimnih družinskih odnosov ipd. treba izpostaviti eno razlago, in sicer, da Konstantin, ko je začel reševati arijansko vprašanje, ni bil seznanjen z verskim razpoloženjem vzhodu, ki je v večini simpatiziral z arijanstvom; sam cesar, učil vero z Zahoda in pod vplivom svojih zahodnih voditeljev, na primer Ozeja, kordubskega škofa, razvil v tem smislu nicejski simbol, ki ni bil primeren za Vzhod. Ko je Konstantin ugotovil, da so nicejske definicije na Vzhodu v nasprotju z razpoloženjem cerkvene večine in željami množic, se je začel nagibati k arijanstvu.

Vsekakor je v zadnjih letih Konstantinovega vladanja arijanstvo prodrlo na dvor in se vsako leto bolj utrdilo v vzhodni polovici cesarstva. Mnogi privrženci nicejskega simbola so bili prikrajšani za svoje prižnice in so odšli v izgnanstvo. Zgodovina arijanske prevlade v tem času zaradi stanja virov znanost še ni dovolj razjasnjena.

Kot je znano, je Konstantin uradno ostal pogan do zadnjega leta svojega življenja. Šele na smrtni postelji je prejel krst iz rok Evzebija iz Nikomedije, to je Arija; vendar, kot ugotavlja prof. Spaski je umrl z voljo na ustih, da vrne Atanazija, slavnega Arijevega nasprotnika, iz izgnanstva. Konstantin je svoje sinove naredil za kristjane.

Ko je izvedel za ta nauk, Aleksandrijski škof Aleksander je Ariju prepovedal pridigati njegove nauke. Toda Arij je pokazal neposlušnost in posledično se mu je pridružil del aleksandrijske duhovščine. Arij je imel zelo privlačen videz - tako znanstvenik kot asket.
Škof Aleksander je sklical svet egiptovskega okrožja in v 323 g Koncil Arija obsodi in ga izobči iz cerkvenega občestva. Toda ta koncil ni ustavil nemirov. Po obsodbi je Arij taval po Siriji in Mali Aziji ter iskal podporo pri vplivni duhovščini.

Arij je pripadal lucijski šoli v Antiohiji. Lucijan pred letom 311 je v Antiohiji zapustil mnogo učencev, t.i Solukianisti. Nato je sprejel kesanje, postal prezbiter in umrl mučeniško smrt.

Arij je začel pisati pisma solukianistom iz Antiohije, zlasti dvema škofoma: Evzebij iz Nikomedije in Evzebij iz Cezareje pridobiti vpliv na dvoru cesarja Konstantina. In kmalu Arius doseže svoj cilj. Po obsodbi so Arija in njegove privržence izgnali iz Aleksandrije. Toda Evzebij iz Nikomedije in Evzebij iz Cezareje sta vztrajala pri njegovi vrnitvi v Aleksandrijo in sklicala svoj koncil, kjer sta zahtevala, da Aleksander Aleksandrijski prizna Arijeve nauke. Aleksander je poslal druge škofe, da mu pomagajo.

Vse je prišlo do Cesar Konstantin, ki je cerkvene nemire doživljal zelo boleče. Cesar Konstantin piše pisma Aleksandru in Ariju, naj se ne prepirata zaradi malenkosti, zaradi sofizmov. Cesar Konstantin pošlje Ozeja Kardubskega, njegov zaupnik, v Aleksandrijo. Ozej je spoznal, da ne gre za malenkosti, odšel je v Antiohijo, kjer je bilo takrat treba izvoliti škofa, in tam se je zgodil spontani koncil, ki je nase prevzel celotno to težko situacijo. Ta koncil obsoja Arija, Evzebija iz Nikomedije in Evzebija iz Cezareje. Ko se je vrnil k cesarju Konstantinu, mu je Ozej povedal, da se Arij moti. Cesar Konstantin se odloči za sklic ekumenskega zbora.

Pred tem je bilo običajno, da se Cerkev ukvarja s krajevnimi zbori. Toda ideja o ekumenskem zboru je prvič padla na misel cesarju Konstantinu. Ta ideja se je mnogim zdela nenavadna. IN 325 g. na ta koncil so bili povabljeni vsi škofje, predvsem iz vzhodnega dela cesarstva, in nekateri predstavniki zahodnega, pa tudi škofje iz nerimskega cesarstva: Skitije, Armenije, Perzije. Ko je večina škofov, okoli 300, prispela v Nikejo, je bil koncil slovesno odprt.

Pred Svetom so bile 3 glavne stranke:
1.podobno misleči z Ariusom(Evzebij iz Nikomedije in Evzebij iz Cezareje ter nekateri drugi)
2.pravoslavni(Aleksander Aleksandrijski, Atanazij Veliki, Ozej Kardubski, Evstatij Antiohijski)
3.počitek se ni pridružil nobeni stranki. Niso razumeli, s kako resnim teološkim vprašanjem se je soočil koncil.

Arijci so se strinjali z vsemi sklepi pravoslavcev, vendar so jih na svoj način interpretirali. Potem ko je razprava zašla v slepo ulico, je spregovoril Evzebij iz Cezareje. Predlagal je uporabo svojega krstnega simbola, da bi bila Božja beseda zapečatena vanj. Cesar Konstantin se je strinjal, da se ta »Credo« sprejme kot osnova, vendar je zahteval dve pojasnili: »Enobitno« in »neustvarjeno«. Potem ko se je cesar Konstantin strinjal s tem »Credom«, se je večina škofov strinjala z njim. Ta dva izraza sta onemogočila arijansko razlago Božjega sina. "It-musios" je enoznačen.

Sledil je anatematizem, ki je prepovedal Arijeve nauke. to oros- doktrinarna definicija - so podpisali skoraj vsi škofje, razen Arija in dveh, ki sta si naklonjena. Večina škofov se nikoli ni zavedala pomembnosti tega problema. Arij in Evzebij iz Nikodema sta bila poslana v izgnanstvo. Toda problem ni bil rešen, tukaj se je vse začelo.

Naslednja tema: Širjenje arijanstva