arianizmus

Hlavnou dogmou kresťanstva je náuka o Najsvätejšej Trojici, ako ju zjavil sám Spasiteľ v evanjeliu. Vo vzťahu k Prvej hypostáze Najsvätejšej Trojice, Boha Otca, Stvoriteľa a Poskytovateľa, nevznikli žiadne falošné učenia, okrem nesprávneho výkladu otázky zla a jeho podstaty, inšpirovaného východným dualizmom.

O Božom Synovi sa pod vplyvom filozofických systémov staroveku často vyslovovali názory, ktoré nezodpovedali cirkevnej tradícii, založenej na náuke Logos. Tieto odchýlky nachádzame u Origena a iných apologétov, ako aj u Luciana z Antiochie, ktorého vplyv na Východe bol veľmi silný. Všetky tieto vyjadrenia však zostali osobnými názormi jednotlivých teológov, vo vzťahu ku ktorým Cirkev ako celok ešte nedala definíciu, až kým v Alexandrii v roku 323 nevzniklo hnutie, ktoré viedol miestny presbyter Arius. Bol to učený muž a vynikajúci rečník, ale neobyčajne hrdý, ktorý sa považoval za povolaného interpretovať učenie Cirkvi po svojom. Združil okolo seba nielen svoju veľkú farnosť, ale aj mnohých duchovných a laikov z periférie Alexandrie a hlásal, že Boží Syn je najvyšším a prvým Božím stvorením a že nie je večný. Áriovo učenie bolo protikresťanské – neuznanie božstva Spasiteľa – čím podkopalo základ kresťanského učenia o vtelení Božieho Syna.

Prvý, kto pochopil nebezpečenstvo nového falošného učenia pre Cirkev, bol alexandrijský biskup Alexander, ktorý usporiadal verejnú diskusiu s Ariusom, vysvetlil, ako jeho výroky odporujú učeniu Cirkvi a keď sa táto nechcela podriadiť právomoc svojho biskupa, zakázal mu kázať.

Arius opustil Egypt a presťahoval sa do Palestíny a odtiaľ do Nikomédie, kde našiel vplyvných obrancov v osobe slávneho cirkevného historika, biskupa Eusébia z Cézarey, a Eusebia, biskupa hlavného mesta Nikomédie, osobného priateľa cisára Konštantína. , s ktorým boli žiakmi Luciána z Antiochie.

Biskup Alexander a jeho najbližší pomocník, diakon Athanasius, začali bojovať proti novému falošnému učeniu, ale Arius a jeho obhajcovia tiež rozvinuli širokú aktivitu po celom Východe. Prvý, kto odsúdil Ariusa a jeho učenie, bola Rada egyptských biskupov, ktorú zvolal biskup Alexander. V decembri 324 bol v Aitiochii zvolaný koncil celého východu, ktorý sa zaoberal vyhlásením viery zostaveným Ariusom vo veršoch nazývaných „Thalia“. V ňom sa vyhlasoval za „Božieho vyvoleného, ​​ktorý dostal múdrosť a poznanie“.

Ariusovo učenie bolo odsúdené, ale nie všetci na východe súhlasili s rozhodnutím koncilu. Potom vznikla myšlienka dať otázku arianizmu na rozhodnutie celej Cirkvi a otcovia Antiochijského koncilu navrhli cisárovi zvolať ekumenický koncil. Cisár, ktorý sa usiloval o cirkevný mier, sa ho rozhodol zvolať do Ancyry (Ankara), no biskupi ho radšej zariadili v Nikáji, s ktorou bolo spojenie pohodlnejšie.

Prvý ekumenický koncil v Nicaea

Zvolanie ekumenického koncilu v roku 325 bolo veľkou udalosťou v živote Cirkvi. Po prvýkrát sa mohli stretnúť predstavitelia všetkých miestnych cirkví a spoločne prediskutovať najdôležitejšie cirkevné záležitosti. Prvýkrát bolo počuť hlas celej Cirkvi.

Po zvolaní koncilu cisár Konštantín poskytol tým, ktorí sa zhromaždili v Nicaea (malé mesto v Malej Ázii, 120 kilometrov od Konštantínopolu), všetky druhy výhod a úľav počas cesty. Mnohí z tých, ktorí prišli len nedávno, podstúpili pre svoju vieru mučenie a väznenie. Každému udelili štátne orgány osobitnú poctu.

Celkovo sa na koncile zišlo 318 biskupov. Okrem nich to boli presbyteri a diakoni, medzi ktorými vynikal Atanáz Alexandrijský. Na koncile sa zúčastnili aj svätý Mikuláš z Myry (19. 6.) a sv. Spyridon z Trimifuntu (25. 12.).

Cisár Konštantín vstúpil bez svojho sprievodu vo svojom zlatom kráľovskom rúchu a posadil sa vedľa biskupov, a nie na špeciálny trón, ktorý bol pre neho pripravený. Vypočul si pozdrav najstaršieho z biskupov Eustatia z Antiochie a prihovoril sa zhromaždeným prejavom v latinčine. Vyjadril v ňom radosť z toho, že sa stretli predstavitelia celej Cirkvi a uviedol, že všetky nezhody vo vnútri Cirkvi považuje pre štát za nebezpečnejšie ako vonkajšie vojny.

Rada preskúmala prípad Ariusa a po prečítaní Tálie jednohlasne odsúdila falošné učenie. Keď potom začali zostavovať „krédo“, objavili sa dva prúdy: niektorí verili, že je potrebné zaviesť čo najmenej nových definícií, iní naopak verili, že aby sa predišlo novým herézam a falošným interpretáciám, bolo nevyhnutné na presné definovanie učenia Cirkvi o Božom Synovi.

Biskup Eusebius predložil na diskusiu zmierlivú formulku, ktorá bola príliš všeobecná. Prešla mnohými zmenami a doplnkami. Potom biskup Ozeáš z Corduby navrhol pridať k symbolu slová: „súpodstatné s Otcom“, ktoré prijala významná väčšina.

Prvý ekumenický koncil mal mimoriadny význam, keďže okrem odsúdenia falošného učenia Aria bolo prijatých prvých 7 členov vyznania viery, rozhodovalo sa o jednotlivých cirkevných schizmách, ustanovil sa čas slávenia Veľkej noci, 20. boli vypracované disciplinárne kánony a seniorát starovekých apoštolských stolíc v Ríme, Alexandrii, Antiochii a Jeruzaleme.

Prvýkrát po koncile nebol pokoj v cirkvi narušený a Kristova viera sa rozšírila na východe a západe ríše. Matka cára Konštantína Heleny, ktorá urobila veľa pre nastolenie pravoslávnej viery a ktorú Cirkev uznala za rovnú apoštolom (21. 6.), vykonala púť do Svätej zeme. Všade po ceste oslobodzovala zajatcov a väzňov a zakladala chrámy.

V Jeruzaleme nariadila nájsť miesto, kde sa Golgota nachádzala v časoch Spasiteľa. Keď tam vybudovaný pohanský chrám zničili, našli sa pod ním tri kríže. Nikto nevedel povedať, ktorý z nich bol Kríž Spasiteľa. Stalo sa, že v tom čase cez toto miesto nosili mŕtveho na pohreb; potom prikázali tým, ktorí niesli zosnulého, aby zastavili, a na radu biskupa začali umiestňovať nájdené kríže, jeden na každého zosnulého; a keď bol položený Kristov kríž, mŕtvi boli vzkriesení. Všetci, ktorí videli tento zázrak, sa radovali a oslavovali úžasnú silu životodarného kríža Pána.

Kráľovná a patriarcha slávnostne vztýčili (vztýčili) kríž, aby ho ukázali ľuďom, a na pamiatku tejto udalosti bol ustanovený sviatok Povýšenia svätého životodarného kríža (14./27. septembra). Samotný Kristov kríž bol následne rozdrobený na mnoho častí a distribuovaný po celom kresťanskom svete.

Na spiatočnej ceste z Jeruzalema kráľovná Helena zomrela a jej syn ju pochoval v novoobnovenom meste Konštantínopol, kam v roku 330 presťahoval svoje hlavné mesto.

Obnova arianizmu a boj proti nemu svätým Atanázom Veľkým

Cisár Konštantín prísne strážil Nicejské vyznanie viery, no prívrženci ariánskeho falošného učenia sa nevzdávali a všemožne sa snažili od neho dosiahnuť prepustenie väzňov. Biskup Eusebius a ďalší tajní ariáni sa rozhodli, že nebudú trvať na uznaní Aria, ale začali bojovať proti pravoslávnym požadovaním vzájomných ústupkov.

Pre cirkevný pokoj cisár vrátil biskupov z vyhnanstva, ale Ariusa neprepustil. O niekoľko rokov neskôr sa Ariáni stali takými silnými, že začali otvorený boj so zástancami „nikejskej viery“. Potom sa na jej obranu postavil svätý Atanáz, ktorý bol v roku 328 zvolený za arcibiskupa Alexandrie.

Svätý Atanáz (293 – 373, pripomínaný 2./15. máj) sa narodil a vyštudoval v Alexandrii. Sprevádzal biskupa Alexandra na prvý ekumenický koncil a už vtedy začal bojovať proti heréze. V prvých rokoch svojho biskupstva navštevoval egyptských pustovníkov a následne opísal ich život.

Vplyv svätého Atanázia v Egypte a vo všeobecnosti na celom Východe bol taký veľký, že oponenti sa dlho neodvážili s ním otvorene bojovať, ale obmedzili sa na nepriateľské akcie proti iným obrancom pravoslávia. Aby to urobili, zvolali do Jeruzalema falošný koncil a zosadili miestneho biskupa Eustatia, ktorý predsedal ekumenickej rade. Potom, tiež nezákonne, bol zosadený biskup Mark z Ancyry.

V roku 335 cisár Konštantín slávnostne oslávil 20. výročie svojej vlády a vyhlásil úplnú amnestiu. Arius bol tiež prepustený. Potom sa odporcovia správnej viery rozhodli zakročiť proti svätému Atanázovi. V Týre zhromaždili falošnú radu, ktorej členovia boli starostlivo vyberaní. Svätý Atanáz, ktorý prišiel s egyptskými biskupmi, sa ho nemohol zúčastniť. Týrsky koncil odsúdil svätého Atanázia, ale išiel do Konštantínopolu presvedčiť cisára, že mal pravdu.

Keď Ariáni videli, že ich obvinenia nie sú dostatočne podložené, vyhlásili, že svätý Atanáz zdržiava dodávky obilia do Egypta a že krajina čelí hladomoru. Hoci boli obvinenia nepravdivé, cisár vyhnal arcibiskupa Alexandrie do vyhnanstva na breh Rýna v Trevíri. V Jeruzaleme bol zvolaný koncil, ktorý Ariusa oslobodil, no ten zomrel hroznou smrťou predtým, ako bol prijatý do spoločenstva.

Svätý Atanáz vo vyhnanstve neprestal bojovať proti arianizmu. Písal listy pravoslávnym, inšpiroval prenasledovaných, prispel k obnove kresťanstva v oblasti Rýna, položil základy mníšstva na Západe a svojou neúnavnou aktivitou a zápalom pre pravoslávie zjednotil na Západe všetkých, ktorí neuznávali arianizmus.

Osud pravoslávia za nástupcov Konštantína Rovných apoštolom

20. mája 337 zomrel Konštantín Rovný apoštolom. Niekoľko dní pred smrťou bol pokrstený a pochovaný v bielom rúchu konvertity.

Traja synovia cisára Konštantína si rozdelili ríšu. Konštant dostal Ilýriu a Itáliu, Konštantín Gáliu a Španielsko, Konštantius celý Východ. Cisárovi synovia boli vychovávaní v kresťanskej viere, no kým prví dvaja zostali pravoslávnymi, Constantius inklinoval k arianizmu a čoskoro sa stal prenasledovateľom obhajcov Nicejského vyznania viery.

Ihneď po svojom nástupe na trón dovolil Konštantín II. svätému Atanáziovi vrátiť sa do Alexandrie, kde v tom čase nebol iný biskup. Poslal Alexandrijcom list, v ktorom ich žiadal, aby Atanáza prijali so cťou. Svätý Atanáz po svojom príchode do Egypta zvolal koncil, ktorý odsúdil arianizmus. Potom ariáni poslali listy trom cisárom a rímskemu biskupovi a zvolili ariánskeho biskupa pre Alexandriu – Gregora.

Svätý Atanáz odišiel do Ríma, kde ho podporovala miestna rada, ale do svojho mesta, zajatého Ariánmi, sa mohol vrátiť až v roku 346. V nasledujúcich rokoch arianizmus zachvátil celý Východ a časť Západu, no svätý Atanáz a pravoslávni, podporovaní cisárom Konštantom, sa nevzdali. Po smrti biskupa Gregora v roku 346 sa svätý Atanáz vrátil do Alexandrie. Jeho príchod bol skutočným triumfom, celý ľud ho vítal ako svojho duchovného vodcu.

Triumf pravoslávia mal krátke trvanie. V roku 350 bol zavraždený cisár Konstans a cisár Constantius zostal jediným vládcom celej ríše. Začal sa nový boj medzi ariánmi a pravoslávnymi. V Konštantínopole zomrel ako mučeník biskup Pavol Vyznávač a zahynulo mnoho pravoslávnych kresťanov.

Na Západe bojovali proti Ariánom: svätý Ozeáš z Corduby, pápež Liberius a svätý Hilár z Pictávie. Posledný menovaný urobil obzvlášť veľa pre triumf pravoslávia a nazýva sa „Atanáz Veľký Západu“.

Svätý Hilár (asi 300 – 367, pamiatka 14./27. januára) sa narodil v Galii a získal vynikajúce pohanské vzdelanie. Začal sa zaujímať o Sväté písmo a začal ho študovať. Po pokrstení sa úplne oddal službe Cirkvi. Zvolený v roku 350 za biskupa mesta Pictavia (dnešné Poitiers) začal boj proti arianizmu, ktorý sa rozšíril na Západe. V roku 356 bol vyhnaný na Východ a tam pokračoval v boji za čistotu pravoslávnej viery. Odcestoval do Konštantínopolu, aby odsúdil cisára Konštancia a druhýkrát bol vyhnaný z Východu na Západ. Svätý Ozeáš a pápež Liberius boli vyhnaní spolu so svätým Hilárom.

Až po zlomení odporu priateľov a priaznivcov svätého Atanázia sa cisár Konštantius rozhodol zakročiť proti nemu. Do Alexandrie boli privedené jednotky a napriek ľudovému povstaniu a odporu obliehali hlavný chrám, v ktorom sídlil alexandrijský arcibiskup. Tým posledným sa podarilo nepozorovane ujsť a ukryť sa v púšti. Zdalo sa, že pravoslávie bolo úplne porazené. Celá Cirkev bola v rukách ariánov.

Svätí Atanáz a Hilár však napísali listy z vyhnanstva a obaja zostavili pojednania o konciloch, v ktorých uviedli učenie Cirkvi. Svätý Hilár po návrate do Galie zvolal v roku 360 koncil do Paríža a odsúdil arianizmus.

V období rokov 356 až 361 bolo zvolaných niekoľko koncilov, ktoré sa snažili nájsť kompromisné riešenie s výnimkou „konpodstatného“, avšak so zachovaním nicejského symbolu. Na Konštantínopolskom koncile v roku 360 zvíťazili Ariáni, no v roku 361 zomrel cisár Constantius, ktorý ich podporoval, a na trón nastúpil jeho bratranec Julián.

Julián odpadlík a obnova pohanstva

Cisár Julián, ktorého prezývali „Odpadlík“, bol vychovaný v pravoslávnom prostredí, no v jeho prostredí bolo viac pokrytectva ako skutočnej zbožnosti. Bol čitateľom v chráme a do 20 rokov nepoznal starú helénsku kultúru, s ktorou sa zoznámil po tom, čo sa musel skrývať a žiť mimo dvora. Od prírody bol fanatik. Priťahoval ho náboženský synkretizmus a kresťanstvo nielenže odmietol, ale stal sa jeho dôsledným a nezmieriteľným nepriateľom. Grécke pohanské náboženstvo polovice 4. storočia bolo presiaknuté východnou mystikou, plnou symbolov, emblémov, tajných rituálov a zasvätení.

Po nástupe na trón Julián najprv vyhlásil úplnú slobodu uctievania, čo pravoslávni kresťania prenasledovaní ariánmi využili, ale čoskoro začali zatvárať a ničiť kresťanské kostoly a budovať pohanské kostoly. Vytvoril pohanskú hierarchiu paralelnú s kresťanskou a začal odkresťančovať školy, všade zaviedol povinné vyučovanie starovekých filozofických systémov. Mnohí pravoslávni kresťania boli nielen prenasledovaní, ale aj zomreli ako mučeníci.

Raz dal rozkaz v prvom týždni pôstu tajne pokropiť všetky zásoby potravín na trhoch v Konštantínopole krvou obetovanou modlám. Potom sa svätý mučeník Theodore Tiron zjavil vo sne konštantínopolskému arcibiskupovi, ktorý nariadil varovať ľudí pred zlými úmyslami a aby namiesto produktov zakúpených na trhu jedli varené obilie s medom (kolivo). Odvtedy sa v Cirkvi v prvom pôstnom týždni koná svätenie kolivy na pamiatku tejto udalosti.

Cisár Julián vládol len rok a pol, no počas tohto krátkeho obdobia stihol spôsobiť Cirkvi veľa zla. Tí, ktorí pod ním trpeli, boli: Svätý Veľký mučeník Artemios, prefekt Antiochie (20. októbra), svätý Cyriacus Jeruzalemský (28. novembra) a svätý Ján Bojovník (30. augusta). Peržania v roku 363).

Ale arianizmus nezomrel smrťou Ariusa a Ariánom sa podarilo doslova vziať cisára Konštantína „do kruhu“. Jedným z najvplyvnejších biskupov bol Eusébius z Nikomédie – ďalší Eusebius a Nikomédia bola cisárskou rezidenciou už od čias Diokleciána. Hoci Konštantín práve v týchto rokoch budoval nové hlavné mesto – Konštantínopol, ešte dosť dlho pobudol v Nikomédii, a preto vplyv miestneho biskupa prekonal vplyv pravoslávneho Ozeáša z Corduby, ktorý bol vekovo príliš vyspelý. nemohol pôsobiť tak energicky ako predtým. Pokúšajúc sa ospravedlniť Ariusa v očiach sv. Konštantín, heretici sa zároveň snažili zdiskreditovať najvýznamnejších oponentov Aria pred ním.

Za najpozoruhodnejšieho bojovníka proti arianizmu v týchto prvých desaťročiach po prvom ekumenickom koncile sa samozrejme považuje Atanáz Veľký, alexandrijský biskup. Arianistom sa podarilo zabezpečiť, že Athanasius bol vyhnaný a bol nútený stráviť niekoľko rokov ďaleko od svojho stáda na ďalekom Západe. Svätý Atanáz bol obvinený, že vnáša do cirkevného života zmätok, to znamená, že obvinenia nemali dogmatický, ale kánonický charakter, opäť z toho dôvodu, že dogmatické obvinenia pod sv. Konštantín by ich cieľ nedosiahol.

Svätý Konštantín zomrel v roku 337, keď vládol viac ako 30 rokov. Najvýznamnejším dokumentom o živote sv. Konštantín je „Život kráľa Konštantína“, ktorý zostavil jeden z jeho dvorných biskupov Euzébius z Cézarey. Tento život bol komponovaný v panegyrickom duchu, a preto mnohí pochybovali o jeho historickej hodnote. Nedávno však veda zaobchádzala s historickou autenticitou tohto života ako s pevne stanoveným faktom. Napríklad Konštantínove dekréty, ktoré Eusebius cituje vo svojej knihe, sa našli v egyptských papyrusoch. Tak či onak, život Konštantína bol akýmsi programom pre všetky nasledujúce generácie, najmä pre cisárov, a miesto v Cirkvi, ktoré Konštantínovi pridelil, sa samozrejme snažila zachovať si pre seba jeho nástupcov, ktorými boli napr. povedané, „normálnejší“ kresťania. Svätý Konštantín prijal sv. krstu krátko pred smrťou. Zrejme veril, že nie je možné byť cisárom, ktorý vynáša rozsudky smrti a členom Cirkvi, najmä od čias vlády sv. Konstantinov život bol veľmi ťažký, niekedy musel prejavovať krutosť aj svojim najbližším. Napríklad, svojho času popravili jeho manželku a najstaršieho syna. Následne sa cisármi stali ľudia, ktorí boli pokrstení v detstve alebo v mladom veku.

V prejavoch, ktoré Konštantín prednáša u Eusébia pred stretnutím biskupov, alebo v písomných dokumentoch, ktoré im podľa toho istého Eusébia adresuje, sa cisár nazýva „biskupom vonkajších záležitostí Cirkvi“, ako aj „spolu – celebrant biskupov“. Prvý výraz možno interpretovať rôznymi spôsobmi. Niektorí to chápu tak, že sv. Konštantín považoval za svoj cieľ priviesť doň pohanov, ktorí boli za plotom kostola – a nič viac. Iní – v tom zmysle, že sv. Konštantín tvrdil, že organizuje vonkajšiu existenciu Cirkvi, zatiaľ čo iní organizujú jej vnútorný život. Skutočnosť, že vedľa prvého výrazu je druhý – „služobník biskupov“ – skôr potvrdzuje druhý výklad a poznamenávame, že toto Konštantínovo biskupstvo je univerzálne, tak ako je univerzálna jeho ríša. Toto je veľmi dôležité si uvedomiť – veď Rímska ríša sa vždy považovala za svetový štát. Ak niektoré krajiny stále zostali mimo moci rímskych cisárov, potom to bolo chápané ako nejaké historické nedorozumenie, ako abnormálna a dočasná situácia. Impérium bolo totožné s vesmírom. Preto, mimochodom, patriarcha druhého Ríma – Konštantínopolu dostal meno ekumenický patriarcha. A rovnako univerzálne bolo aj povolanie samotných cisárov. Cirkev nazýva sv. Konštantín rovný apoštolom: tak ako apoštoli prinášali prvotiny veriacich do Kristovej cirkvi, tak cár Konštantín vytvoril podmienky na to, aby sa všetci poddaní svojej ríše stali kresťanmi. Vskutku, doba Konštantína je časom masovej christianizácie.


Svätý Konštantín zostal až do konca života verný rozhodnutiam I. ekumenického koncilu, no dvorným intrigánom sa podarilo veľa urobiť, aby to, čo sa v roku 325 stalo v Nicaei, rafinovane zrevidovali. Pred cisárom ohovárali najmä svätého Atanáza Veľkého. Obvinenie bolo čisto politické: hovorilo sa, že bráni odoslaniu lodí s obilím do Konštantínopolu. Egypt, kde sv. Atanáz bol veľkňazom, bol chlebníkom ríše a zásobovanie Konštantínopolu, ktorého obyvatelia dostávali chlieb zadarmo (existovalo také stoličné privilégium), bolo od tejto provincie úplne závislé. Takéto obvinenie, samozrejme, znelo veľmi hrozivo; v dôsledku toho bol svätý Atanáz poslaný do vzdialeného vyhnanstva v meste Trier (moderné Nemecko). Ale tak či onak, sv. Konštantín sa hlásil k nicejskej viere a počas jeho života nebolo možné revidovať dogmatický vplyv Nicejského koncilu.

Po jeho smrti (337) sa obraz úplne zmenil. Potom, čo s veľkými ťažkosťami obnovil jednotu ríše, krátko pred svojou smrťou opäť rozdelil štát medzi svojich troch synov. Dvaja z nich – Konštant a Konštantín – boli pravoslávneho vyznania, ale dostali na vládu západnú časť ríše, zatiaľ čo Constantius, ktorý dostal východnú časť, jasne sympatizoval s arianizmom. Situácia bola čoraz zložitejšia a neprehľadnejšia. Na jednej strane nie všetci odporcovia nicejského vyznania boli heretici, medzi nimi bolo dosť úzkych konzervatívcov, ktorí nechceli nič meniť. Pre nich bolo Nicejské vyznanie viery neprijateľné už preto, že obsahovalo slovo „konsubstanciálny“ (v gréčtine „omousios“), ktoré v Biblii, ktorá tvorí dogmatické jadro Nicejského vyznania viery, chýba.

Na druhej strane nie všetci priaznivci nicejského vyznania boli pravoslávni. Tu je vec. Ako už bolo spomenuté, ešte v prednicejskom období pravoslávna triadológia, teda pravoslávne učenie o Najsvätejšej Trojici, čelila dvom protichodným mylným predstavám. Jeden z nich, subordinacionizmus, veľmi jasne reprezentovaný Origenom, jedným z najznámejších teológov ante-nicejských čias, trval na tom, že druhá hypostáza Najsvätejšej Trojice je nižšia ako prvá a tretia je nižšia ako druhá. Druhým extrémom, ktorý tiež odvádzal od pravoslávneho chápania dogmy o Najsvätejšej Trojici, bol modalizmus, teda spájanie troch hypostáz, popieranie ich nezávislosti. Ak arianizmus predstavoval extrémnu formu náuky o Najsvätejšej Trojici, kde sa vzťah hypostáz chápal v zmysle podriadenosti, potom medzi obhajcami nicejského symbolu boli aj predstavitelia opačného extrému - modalizmu, či sabellianizmu. Ale medzi ariánmi nepanovala jednota, bolo niekoľko večierkov a z času na čas sa uskutočňovali preskupenia. Všimnime si dva hlavné trendy medzi arianizmom. Extrémni ariáni popierali súdržnosť Otca a Syna; podľa obsahu učenia dostali názov Anomeans a podľa mena jedného z hlavných predstaviteľov tohto smeru biskupa. Eunomia – začala sa nazývať aj Eunomia. Početnejší boli umiernení ariáni, ktorí hlásali, že Syn je podriadený Otcovi. Tento nový výraz „v podstate podobný“ namiesto „súpodstatný“ znie v gréčtine takmer rovnako ako druhý, t. j. – „omousios“ (súpodstatný) sa od „omiousios“ (v podstate podobný) líši iba o jednu iotu navyše. Tu sa akoby naplnilo slovo evanjelia, že by sa nemal zmeniť ani jeden znak, to znamená ani jediné písmeno, ani jedna iota, a práve takáto zmena nastala. Títo Homiusiánci sa často nazývajú aj poloárijci, hoci v podstate medzi týmito umiernenými poloárijcami bolo veľa takých, ktorí si mysleli pravoslávie a jednoducho nechceli prijať koncilový termín „nepodstatný“. To sa ukázalo neskôr, keď sa počas desaťročí trvajúcich sporov podarilo pravoslávnym, najmä hlave druhej generácie pravoslávnych obrancov nicejského symbolu, Bazilovi Veľkému, získať túto časť Omiusov na stranu Cirkvi.

Situáciu stále veľmi komplikovali rôzne druhy osobných záležitostí, spory medzi jednotlivými hierarchami a pod. Ariánsky cisár Constantius sa v prvom období svojej vlády správal celkom umiernene. Musel rátať s tým, že jeho brat Constant, ktorý vládol na západe, bol pravoslávny. No keď sa Constantiovi po smrti ďalších dvoch bratov podarilo upevniť svoju nadvládu nad celou ríšou, situácia sa zmenila. Na jednej strane sa na triumf Konštancia dalo pozerať ako na triumf kresťanstva. Po slávnostnom vstupe do Ríma cisár odstránil sochu a oltár víťazstva z budovy Senátu a tým ukončil oficiálne postavenie pohanstva v starom hlavnom meste ríše. Proti pohanom podnikol také rozsiahle opatrenia, na aké sa jeho otec nikdy neodvážil. Konštantius urobil veľa pre obrátenie barbarov na kresťanstvo – za vlády tohto cisára sa dali pokrstiť napríklad Góti (to vysvetľuje, prečo Góti prijali kresťanstvo v ariánskej podobe a zostali mu verní až do polovice 6. stor., do r. ich štáty rozdrvil svätý Justinián) . Ale na druhej strane, Constantius, ako presvedčený arián, sa rozhodol priniesť víťazstvo arianizmu v cirkevnom spore. Constantius zvolal niekoľko koncilov a postoj Cirkvi k nim bol ambivalentný. Samozrejme, dogmatická stránka ich činnosti je neprijateľná, pretože neustálym upravovaním vyhlásenia viery sa snažili vymaniť sa z nicejskej definície viery. Ale na druhej strane, kanonické akty niektorých z týchto koncilov boli schválené Cirkvou a sú stále v pravoslávnej knihe pravidiel. Tam medzi pravidlami miestnych rád nájdete tie, ktoré prijali rady Constantius. Nakoniec sa cisárovi podarilo zvíťaziť nad pápežom Liveriom, ktorý dovtedy odvážne odolával tlaku z jeho strany. Výsledkom bolo, že pápež Liverius na sklonku svojej kariéry urobil kompromis s ariánmi a vzdal sa vyznania spolupodstaty Otca a Syna.

Táto epizóda je dôležitá z rôznych dôvodov. Na jednej strane ukazuje, že pápeži nie sú neomylní v katolíckom zmysle slova, teda že občas upadajú do dogmatických omylov. Na druhej strane je zaujímavé vo svetle skutočnosti, že Liverius, napriek svojej zbabelosti, prejavenej však vo veľmi ťažkých podmienkach, bol cirkvou kanonizovaný ako svätý. Jeho meno nájdete v našom cirkevnom kalendári.

Napriek najprísnejším opatreniam však Constantius nedokázal presvedčiť ostatných odvážnych obrancov pravoslávia k arianizmu. Po jeho smrti sa situácia zmenila iným smerom – začala sa krátka vláda posledného predstaviteľa dynastie sv. Konštantín – Julián, v histórii známy ako Julián odpadlík.

Po Juliánovi patrila moc vo východnej ríši ešte nejaký čas Ariánom, no potom tu vládol Theodosius I. Veľký. Tento rodák zo Španielska sa držal prísne pravoslávnej viery a definitívne ukončil arianizmus. Theodosius Veľký na začiatku svojej vlády vládol iba vo východnej časti ríše; Presne v tom čase, v roku 381, zvolal druhý ekumenický koncil. Tento koncil mal potvrdiť činnosť I. ekumenického koncilu, teda odsúdiť arianizmus – a najmä odnož arianizmu, herézu takzvaných doukhoborov, ktorí v súlade s árijským učením popierali tzv. božstvo Tretej hypostázy Najsvätejšej Trojice. Táto heréza sa nazýva aj macedónska, ale pôvod tohto mena je záhadný, keďže slávny macedónsky biskup v histórii je v tom zrejme úplne nevinne. Okrem toho musela Rada riešiť niekoľko veľmi komplikovaných osobných otázok. Počas nepokojných rokov sporov s ariánmi niekedy na miestnej úrovni vznikali vážne konflikty medzi rôznymi stranami a dokonca aj medzi samotnými pravoslávnymi. V samotnom Konštantínopole napríklad za vlády ariánov existovala pravoslávna komunita, na čele ktorej stál ako biskup svätý Gregor Teológ, ktorý svojimi kázňami výrazne prispel k triumfu pravoslávia. Ale zároveň s podporou alexandrijského arcibiskupa a za asistencie Západu prijal biskupské svätenie istý filozof Maxim Kinik. A tak v Konštantínopole spolu s ariánskym boli dvaja pravoslávni biskupi, ktorí si navzájom odporovali. Rovnaká situácia bola aj v ďalšom najväčšom centre – Antiochii.

Udalosti Druhého ekumenického koncilu mimoriadne jasne ukázali, že bol vymyslený a v skutočnosti bol cisárskou inštitúciou. Uznal sa ako ekumenický, ale ako koncil bol zvolaný len pre východnú časť ríše (kde vtedy vládol iba Theodosius). Západ tam oficiálne zastúpený nebol. Na prvom ekumenickom koncile rímskeho arcibiskupa zastupovali jeho dvaja vyslanci, presbyteri (takíto pápežskí zástupcovia sa na konciloch aj v iných prípadoch nazývali legátmi). A to vytvorilo precedens: pápeži chýbali aj na nasledujúcich konciloch a posielali na ne svojich legátov. Na druhom koncile však neboli žiadni pápežskí legáti. Nedá sa však povedať, že by Západ na koncile úplne chýbal, keďže tam bol solúnsky arcibiskup. Tento arcibiskup bol osobou blízkou Rímu. Mesto Thessalonica bolo v tom čase vtiahnuté na obežnú dráhu rímskeho vplyvu, hoci patriarcháty v neskoršom zmysle ešte neexistovali (sformovali sa až v 5. storočí). Ale keď sa vytvorili hranice patriarchátov, Solún pripadol pod jurisdikciu Ríma a zostal tam niekoľko storočí. Západní katolícki historici lipnú na tomto detaile a tvrdia, že arcibiskup zo Solúna bol oficiálnym zástupcom pápeža na koncile. V skutočnosti to tak nebolo a na koncil prišiel s najväčšou pravdepodobnosťou na pozvanie samotného Theodosia, pretože krátko predtým bol Theodosius pokrstený tým istým solúnskym arcibiskupom. Mimochodom, Konštantínopolský koncil z roku 381 uznali pápeži za ekumenický až oveľa neskôr, na konci 6. storočia. Katedrála dopĺňala vyznanie viery.

Ako viete, naše Krédo, ktoré čítame a spievame počas bohoslužieb, sa nazýva Nicejsko-Cihradské. Dalo by sa to nazvať jednoducho Konštantínopol, pretože v súčasnej podobe bol stanovený práve na Druhom ekumenickom koncile. Na zvrhnutie doukhoborských heretikov tam pribudli aj poslední členovia, najmä o Duchu Svätom. Koncil tiež vydal štyri kánony (pravidlá) – oveľa menej ako Prvý ekumenický koncil v Nicaea. Tu je jedno z pravidiel Konštantínopolského koncilu, tretie, ktoré je veľmi dôležité, keďže je tam ustanovený primát Konštantínopolského stolca. Konštantínopolský biskupský stolec je vyhlásený za druhý čestný po rímskom, a to je v texte kánonu odôvodnené tým, že Konštantínopol je novým Rímom, teda je prednesený čisto politický argument. Keďže Konštantínopol je novým hlavným mestom ríše, jeho biskup má takmer rovnaký význam ako biskup starovekého Ríma. To bolo úplne v rozpore s rímskymi predstavami.

V Ríme v 4. stor. O primáte Rímskej stolice, ktorá má moc nad celou univerzálnou cirkvou, sa už vyvinula úplne jasná doktrína. Toto učenie vyjadril najmä súčasník koncilu, pápež Damas, hoci jeho výroky narážali na východe s rozhodným odporom (svedčí o tom napr. jeho rozsiahla korešpondencia so sv. Bazilom Veľkým – veľmi ostrá a v rozpore vo svojom obsahu). Tvrdenia rímskeho biskupa vo všeobecnosti nenašli na Východe žiadne uznanie. Ak sa niektorý z východných hierarchov vyslovil v prospech takýchto tvrdení, bolo to urobené z čisto taktických dôvodov - v prípadoch, keď Západ mohol poskytnúť skutočnú pomoc v boji proti heréze. Treba povedať, že Rím, ktorý bol v priaznivejších podmienkach, lebo dlhšie žil pod vládou pravoslávnych cisárov, celé 4. stor. pôsobil ako zásadný odporca arianizmu a ako obranca jednotlivých prenasledovaných zástancov pravoslávia na východe. Napríklad pri obrane záujmov svätého Atanáza Veľkého odôvodňoval Rím svoje nároky na prvenstvo nie tým, že Rím bol prvým hlavným mestom ríše, ale tým, že bol sídlom sv. Petra, prvého r. apoštolov. V Ríme v 4. stor. Už existovala doktrína, že stolice apoštola Petra by mali mať prednosť v celej univerzálnej cirkvi.

Tieto katedry sú tri: okrem rímskej k nim patrila aj katedra alexandrijská, ako ju založil najbližší študent ap. Petra od Evanjelistu Marka a Antiochia (antiochijská cirkev vznikla veľmi skoro a jej začiatok je nepochybne tiež nejakým spôsobom spojený s apoštolom Petrom). Tu sú tri Petrovské oddelenia, medzi ktorými má prednosť rímske. Kazateľnica Ríma je miestom, kde, ako sa verilo na Západe, ap. Peter bol biskupom asi štvrťstoročie a kde podstúpil mučeníctvo (ako cirkevná tradícia jednohlasne hovorí), tak dostala primát. To bola rímska myšlienka cirkevnej štruktúry. Treba povedať, že tieto rímske tvrdenia sa nielenže nestretli v tom čase so žiadnou podporou na Východe, ale ani na samom Západe nevzbudzovali u všetkých sympatie. Napríklad práve v tých rokoch, keď sa konal Druhý ekumenický koncil, jednou z najväčších stolíc v Taliansku bola Milánska (Mediolánska) stolica, v tom čase ju okupoval jeden z najpozoruhodnejších otcov západnej cirkvi Ambróz. Ale táto stolica mala veľký význam nie kvôli vplyvu tohto veľkého hierarchu, ale preto, že Miláno sa v tom čase stalo cisárskou rezidenciou, to znamená, že sa dostalo do popredia z rovnakých dôvodov ako Konštantínopol. A keď svätý Ambróz na Druhom ekumenickom koncile rázne spochybňoval činy východnej cirkvi a obvinil ju, že takmer rozpustila putá cirkevnej jednoty, ani mu nenapadlo odvolávať sa na primát Petrovej stolice. Mal úplne iné cirkevné zmýšľanie. Ambróz veril, že všetky neskoršie otázky by mala Cirkev vyriešiť spoločne na generálnej rade biskupov.

Na druhom ekumenickom koncile sa v jednom z pravidiel uvádza aj to, že biskup nemá robiť nič mimo hraníc svojej diecézy, t. j. koncil sa snažil dať Cirkvi jasnú kánonickú štruktúru. Treba povedať, že už dávno predtým územná a administratívna štruktúra cirkvi viac-menej zodpovedala rovnakej štruktúre ríše. Teraz sa to Rada snaží legislatívne skonsolidovať. A štruktúra ríše bola pomerne zložitá, existovali malé územné jednotky nazývané „provincie“ alebo v gréčtine „diecézy“, potom väčšie, združujúce niekoľko diecéz, nazývali sa gréckym slovom „diecéza“; niekoľko diecéz bolo zjednotených do ešte väčších celkov nazývaných „prefektúry“. A teraz sa v cirkevnom systéme objavujú tie isté štruktúrne jednotky. Miestne cirkvi na čele s biskupom dostávajú názov diecéz, požičaný zo štátneho správneho slovníka.

Viaceré diecézy sú združené do obvodov, ktoré možno nazvať metropolitnými, na čele s hierarchami s titulom metropolitov alebo arcibiskupov a napokon vzniká niekoľko katedrál, ktoré majú prvoradý význam a ktoré sa snažia okolo seba zjednotiť viacero diecéz. Sú to departementy Rím, Konštantínopol, Alexandria a Antiochia. Potom to isté postavenie, vzhľadom na osobitný historický a posvätný význam mesta Jeruzalem, má Jeruzalemská stolica (hoci v skutočnosti mala Jeruzalemská cirkev oveľa menší vplyv na život Univerzálnej cirkvi ako iné dôležité stolice).

Na východe rímska argumentácia nemohla mať žiadnu váhu z nasledujúceho dôvodu. Ak na západe povstal Rím ako takmer jediná stolica apoštolského pôvodu, na východe bolo takých stolíc veľa: v Malej Ázii, samozrejme, v Palestíne, v Grécku atď. O apoštolskom pôvode stolice sa neuvažovalo. jedinečné a neobsahovalo automaticky žiadne privilégiá. Samozrejme, v udalostiach 2. ekumenického koncilu sa objavilo isté odcudzenie Východu a Západu, no následne západná cirkev akty 2. ekumenického koncilu prijala v plnom rozsahu, dokonca aj s pravidlom o výhodách Konštantínopolskej stolice. . Takže v tom čase bola Cirkev ešte jednotná, hoci sa už miestami začínali objavovať trhliny, a nemôžeme to umlčať. Samozrejme, skutočnosť, že tieto trhliny sa zhodovali s hranicami dvoch veľkých častí ríše, robila prehĺbenie priepasti veľmi, veľmi pravdepodobné.

Svätá Cirkev na I. ekumenickom koncile odhalila a presnejšie sformulovala niektoré body svojho pôvodného a nezmeneného obsahu učenia. Spolu so skutočným chápaním kresťanskej náuky sa v tom čase objavovali aj náboženské omyly a herézy.

Teraz, keď sa Grécko-rímska ríša stala kresťanským štátom, prijali celú ríšu a rozdelili ju na dve polovice – pravoslávnu a nepravoslávnu.

Získali značný počet prívržencov. Heretici viedli tvrdohlavý a dlhotrvajúci boj proti pravoslávnym.

Vláda sa zúčastnila tohto boja, často sa postavila na stranu heretikov.

Náboženské spory sa skončili triumfom pravoslávneho učenia, ktoré Cirkev striktne a presne definovala na konciloch. Ale heretici, ktorí sa nepodriaďujú všeobecnému cirkevnému súdu, sa často aj teraz oddeľujú od Cirkvi a vytvárajú svoje vlastné veľké náboženské spoločenstvá so svojím falošným učením.

Prvý ekumenický koncil bol zvolaný v Nike v roku 325. V Alexandrii začal vzdelaný kňaz Arius v cirkevných rozhovoroch aj v súkromných rozhovoroch hovoriť, že Boží Syn nie je Synom v podstate, ale len z milosti. Je to stvorenie, hoci je najvyššie a existuje pred ostatnými, ale nie jedna bytosť s Bohom. Že Boh má Slovo a Múdrosť, ale nie ako špeciálne osoby. A ako vlastnosti, ako rozum a vôľa v ľudskej duši.

V podstate poprel Svätú Trojicu. Jeho heréza bola dôsledkom predchádzajúcich sabelliánskych a monarchických heréz.

Biskup Alexander Alexandrijský, prísne dodržiavajúc učenie Svätého písma a tradíciu svojich zbožných predchodcov, nariadil Ariusovi, aby prestal šíriť svoje falošné učenie.

Keď falošný učiteľ našiel medzi niektorými biskupmi, presbytermi a diakonmi podobne zmýšľajúcich ľudí, začal ich zhromažďovať a vysvetľoval im svoje heretické učenie.

Potom biskup Alexander so súhlasom hierarchie, ktorá zhromaždila asi 100 ľudí, v roku 323 exkomunikoval Aria z Cirkvi. Voči biskupovi Alexandrovi bol zatrpknutý aj preto, že chcel byť zvolený za biskupa namiesto neho.

Arius sa obrátil so sťažnosťami na svojho biskupa na niektorých biskupov, ktorých predtým poznal, so žiadosťou o príhovor. Biskup Alexander vtedy považoval za potrebné oboznámiť všetkých biskupov so stavom vecí v jeho diecéze. Herézu Ária odhalil ešte podrobnejšie v liste adresovanom Alexandrovi, byzantskému biskupovi.

Cisár Konštantín Veľký vtedy upozornil na nepokoje v Cirkvi. Začiatkom roku 325 cisár zvláštnym príkazom pozval biskupov, aby sa ponáhľali do Nicaea, na koncil. Vzal na seba všetky náklady spojené s ich cestovaním a pobytom v Nicaei. Len z východných oblastí prišlo až tristo biskupov. Rímsky biskup Silvester z dôvodu vysokého veku poslal na jeho miesto dvoch presbyterov. Cirkev verí, že na koncile bolo účastníkov 318. Predsedal antiochijský patriarcha Eustathius. Stretnutia, ktoré sa konali v jednej z komnát kráľovského paláca, trvali od 19. júna do 25. augusta.

Arius tvrdohlavo obhajoval svoje falošné učenie. Ale diakon alexandrijského biskupa, svätý Atanáz a iní horlitelia pravoslávia, svätý Mikuláš z Myry, svätý Spyridon z Trimythous, porazil odporcov pravdy v sporoch. A napokon, spoločným hlasom bolo rozhodnuté exkomunikovať nekajúcnych heretikov z Cirkvi a spísať pravoslávne učenie vo vyznaní viery.

Krédo bolo zostavené, známe ako Nicejské vyznanie viery. Osobitne expresívne uvádza učenie o súdržnosti Syna s Bohom Otcom.

Samotný Arius zostal neoblomný vo svojich názoroch. Bol odsúdený na väzenie a väzenie. Jeho diela boli podpálené a každému, kto bol odsúdený za utajovanie a tajné skladovanie, hrozil trest smrti. Prívržencom Ariusa, ktorí by sa aj po zdôvodnení rozhodli brániť učenie svojho hereziarchu, hrozilo podľa cisárovej definície aj vyhnanstvo do väzenia.

Cisár a konciloví otcovia všade posielali oznámenia o tom, čo sa dialo na Nicejskom koncile. Cisár Konštantín napísal vo svojom mene Alexandrijskej cirkvi proti Ariovi.

– To, čo jednohlasne uznalo tristo svätých biskupov, nie je nič iné ako myšlienka samotného Syna Božieho, najmä keď v mysliach toľkých veľkých a mnohých ľudí bol prítomný Duch Svätý, ktorý im zjavil Božiu vôľu. Preto nech z vás zmiznú všetky pochybnosti a váhanie. So silným duchom vykročte všetci na cestu pravdy, aby som, keď som s vami, mohol ďakovať vševidiacemu Bohu za to, že nám ukázal pravú vieru a opätoval našu vytúženú lásku. Nech vás Boh ochraňuje, milovaní bratia.

Ak teda aj teraz niekto na otázku, či verí v Boha, odpovie, že verí v človeka, treba ho uznať za omylného a klasifikovať ho ako heretika.

Nie je náhoda, že ctihodný Jozef z Volotska, ktorého 500. výročie pokoja oslavujeme v roku 2015, počas boja proti heréze judaistov, zavolal slávnemu maliarovi ikon Dionýzia a požiadal ho, aby namaľoval obrazy ekumenických koncilov. Jasne zobraziť nebezpečenstvo vyplývajúce z heréz.

Prvý ekumenický koncil tiež určil, že deň Veľkej noci budú sláviť všetci kresťania v rovnakom čase. V prvú nedeľu po splne mesiaca, ktorý bol na jarnú rovnodennosť. Ako pravoslávna cirkev stále slávi Veľkú noc.

S novými podmienkami cirkevného života, ktoré vznikli na začiatku 4. storočia, prežívala kresťanská cirkev obdobie intenzívnej činnosti, ktorá sa zvlášť zreteľne prejavila v oblasti dogiem. V 4. storočí sa dogmatickými otázkami už nezaoberali jednotlivci, ako tomu bolo v 3. storočí, napríklad Tertulián alebo Origenes, ale celé, početné, dobre organizované strany.

Koncily v 4. storočí sa stali samozrejmosťou a považovali sa za jediný prostriedok na riešenie kontroverzných cirkevných problémov. Ale už v konciliarskom hnutí 4. storočia bola zaznamenaná nová, mimoriadne dôležitá črta pre celé nasledujúce dejiny vzťahov medzi duchovnými a svetskými autoritami, medzi cirkvou a štátom. Od Konštantína Veľkého štátna moc zasahovala do dogmatických hnutí a usmerňovala ich podľa vlastného uváženia. V druhom prípade sa štátne záujmy nie vždy zhodovali s cirkevnými.

Hlavným kultúrnym centrom Východu bola dlhý čas egyptská Alexandria, kde bol intelektuálny život v plnom prúde. Je celkom prirodzené, že nové dogmatické hnutia sa vyvinuli v tej istej Alexandrii, ktorá sa od konca 2. storočia „stala“ podľa prof. A. Spasského „centrom teologického vývoja Východu a získala osobitnú slávu v Kresťanský svet – sláva filozofickej cirkvi, v ktorej záujem o štúdium najvyšších otázok viery a poznania nikdy neochabol.“

Bol to však alexandrijský kňaz Arius, ktorý dal meno najvýznamnejšiemu „kacírskemu“ učeniu Konštantínovej doby. Samotná doktrína sa formovala v druhej polovici 3. storočia. v Antiochii v Sýrii, kde Lucián, jeden z najvzdelanejších mužov tej doby, založil školu exegézy a teológie. Táto škola, ako povedal Harnack, "je opatrovateľkou ariánskej doktríny a Lucian, jej riaditeľ, je Arius pred Ariusom."

Arius predložil myšlienku, že Syn Boží bol stvorený, stvorený. Toto bola podstata ariánskej herézy. Učenie Ária sa rýchlo rozšírilo nielen v Egypte, ale aj za jeho hranicami. Eusebius, biskup z Cézarey, a Eusebius, biskup z Nikomedie, prešli na stranu Aria. Pocit bol vysoký. Napriek úsiliu rovnako zmýšľajúcich ľudí z Ariusu biskup Alexander Alexandrijský odmietol s Ariusom komunikovať. Pokusy miestnymi prostriedkami upokojiť rozbúrenú cirkev neviedli k želanému výsledku.

Konštantín, ktorý práve porazil Licinia a stal sa jediným panovníkom, prišiel do Nikomédie v roku 324, kde dostal množstvo sťažností od Ariových odporcov aj od jeho priaznivcov. Cisár, ktorý chcel v prvom rade zachovať cirkevný pokoj v štáte a neuvedomujúc si dôležitosť dogmatických sporov, ktoré sa odohrávali, adresoval list Alexandrovi Alexandrijskému a Ariovi, v ktorom ich vyzval, aby sa zmierili podľa príkladu filozofov, ktorí , hoci sa medzi sebou hádajú, vychádzajú pokojne; Je pre nich ľahké zmieriť sa, keďže obaja uznávajú Božiu Prozreteľnosť a Ježiša Krista. „Vráťte mi pokojné dni a dobré noci,“ píše Konstantin vo svojom posolstve, „dovoľte mi, aby som si tiež užil pokojný život.“ Listom poslal Konštantín do Alexandrie jedného zo svojich najdôveryhodnejších predstaviteľov, biskupa z Corduby (v Španielsku) Ozeáša, ktorý po odovzdaní listu a vyriešení veci na mieste po návrate vysvetlil cisárovi dôležitosť ariánskeho hnutia. Potom sa Konštantín rozhodol zvolať koncil.

Prvý ekumenický koncil zvolali cisárske listiny v roku 325 do bitýnskeho mesta Nicaea. Presný počet členov katedrály, ktorí prišli, nie je známy; Počet nicejských otcov sa zvyčajne určuje na 318. Väčšinu tvorili východní biskupi. Starší rímsky biskup poslal namiesto neho dvoch presbyterov. Z prípadov určených na prerokovanie na koncile bola najdôležitejšia otázka ariánskeho sporu. Koncilu predsedal cisár, ktorý dokonca viedol rozpravu.

Akty (akty) Nicejského koncilu sa nezachovali. Niektorí dokonca pochybujú, či zápisnica zo zastupiteľstva bola vôbec vyhotovená. Informácie o ňom sa k nám dostali v písomnostiach účastníkov koncilu a historikov. Po búrlivých diskusiách koncil odsúdil Áriovu herézu a po niekoľkých úpravách a doplnkoch prijal Krédo, v ktorom na rozdiel od Áriovho učenia bol Ježiš Kristus uznaný za Božieho Syna, nestvorený, jednopodstatný s Otcom. Arcidiakon alexandrijskej cirkvi Atanáz sa vzbúril proti Ariovi s osobitnou horlivosťou a veľkou zručnosťou. Nicejský symbol podpísali mnohí ariánski biskupi. Najtvrdohlavejší z nich, vrátane samotného Ariusa, boli vyhnaní a uväznení. Jeden z najlepších odborníkov na arianizmus napísal: „Ariánstvo začalo s mocou, sľubujúc veľkú budúcnosť, a po niekoľkých rokoch sa zdalo, že na Východe niet rovnakého uchádzača o dominanciu. Jeho sila sa však zlomila v momente koncilu. stretnutie, „vyschnuté“ od všeobecného odsúdenia kresťanstva... arianizmus sa zdal byť beznádejne rozdrvený, keď sa koncil skončil.“ Slávnostné koncilové posolstvo oznámilo všetkým spoločenstvám prichádzajúcu cirkevnú harmóniu a pokoj. Konštantín napísal: „Čokoľvek proti nám diabol zosnoval, všetko je (teraz) zničené na samom základe; dvojaké myslenie, rozkoly, nepokoj, smrteľný jed, takpovediac nezhody – to všetko bolo na príkaz Boží porazené. vo svetle pravdy."

Realita tieto ružové nádeje nenaplnila. Nicejský koncil svojím odsúdením arianizmu nielenže neukončil ariánske spory, ale dokonca spôsobil nové hnutia a komplikácie. Veľmi jednoznačná zmena v prospech Ariánov je badateľná v nálade samotného Konštantína. Tri roky po koncile sa Arius a jeho najhorlivejší nasledovníci vrátili z vyhnanstva; Namiesto toho odišli do exilu najvýznamnejší obhajcovia symbolu Niceje. Ak symbol Nicene nebol oficiálne odmietnutý a odsúdený, potom bol zámerne zabudnutý a čiastočne nahradený inými vzorcami.

Je ťažké s istotou zistiť, ako sa vytvoril tvrdohlavý odpor voči Nicejskému koncilu a čo spôsobilo zmenu nálad samotného Konštantína. Možno medzi rôznymi vysvetleniami, ktoré sa na to uvádzajú z oblasti súdnych vplyvov, intímnych rodinných vzťahov atď., by sa malo zdôrazniť jedno vysvetlenie, a to, že Konštantín, ktorý začal riešiť ariánsku otázku, nebol oboznámený s náboženskou náladou Východ, ktorý z väčšej časti sympatizoval s arianizmom; samotný cisár, ktorý učil vieru Západ a pod vplyvom svojich západných vodcov, napríklad Ozeáša, biskupa z Corduby, vyvinul v tomto zmysle nicejský symbol, ktorý nebol vhodný pre Východ. Keď si Konštantín uvedomil, že na východe sú ničejské definície v rozpore s náladou cirkevnej väčšiny a želaniami más, začal sa prikláňať k arianizmu.

V každom prípade, v posledných rokoch Konštantínovej vlády prenikal arianizmus na dvor a každým rokom sa čoraz pevnejšie usadil vo východnej polovici Ríše. Mnohí prívrženci nicejského symbolu boli zbavení svojich kazateľníc a odišli do exilu. História ariánskej dominancie v tomto období, vzhľadom na stav prameňov, nebola vedou ešte dostatočne objasnená.

Ako je známe, Konštantín zostal oficiálne pohanom až do posledného roku svojho života. Až na smrteľnej posteli prijal krst z rúk Eusébia z Nikomédie, teda ariána; ale ako poznamenáva prof. Spasskij zomrel s vôľou na perách vrátiť Atanáza, slávneho Ariovho protivníka, z vyhnanstva. Konštantín urobil zo svojich synov kresťanov.

Keď som sa dozvedel o tomto učení, Alexandrijský biskup Alexander zakázal Ariovi kázať jeho učenie. Ale Arius prejavil neposlušnosť a v dôsledku toho sa k nemu pridala časť alexandrijského kléru. Arius mal veľmi atraktívny vzhľad - vedec aj askéta.
Biskup Alexander zvolal Rad egyptského dištriktu a v 323 g Koncil odsudzuje Aria a exkomunikuje ho z cirkevného spoločenstva. Ale tento koncil nezastavil nepokoje. Po svojom odsúdení sa Arius túlal po Sýrii a Malej Ázii a hľadal podporu medzi vplyvnými duchovnými.

Arius patril do luciánskej školy v Antiochii. Lucian pred rokom 311 v Antiochii zanechal veľa učeníkov, tzv Solukianisti. Potom prijal pokánie, stal sa presbyterom a zomrel mučeníckou smrťou.

Arius začal písať listy Solukianistom z Antiochie, najmä dvom biskupom: Eusébius z Nikomédie a Eusébius z Cézarey získať vplyv na dvore cisára Konštantína. A čoskoro Arius dosiahne svoj cieľ. Po jeho odsúdení bol Arius a jeho nasledovníci vyhnaní z Alexandrie. Ale Euzébius Nikomédský a Euzébius Cézarejský trvali na svojom návrate do Alexandrie a zvolali svoj koncil, na ktorom požadujú, aby Alexander Alexandrijský uznal Áriovo učenie. Alexander poslal ďalších biskupov, aby mu pomohli.

Všetko sa zišlo Cisár Konštantín, ktorý cirkevné nepokoje prežíval veľmi bolestne. Cisár Konštantín píše Alexandrovi a Ariusovi listy, v ktorých ich žiada, aby sa nehádali pre maličkosti, pre sofizmy. Cisár Konštantín posiela Ozeáš z Kardubského, jeho dôverníka, do Alexandrie. Hozeáš si uvedomil, že nejde o maličkosti, odišiel do Antiochie, kde potom bolo treba zvoliť biskupa a tam sa konal spontánny koncil, ktorý celú túto ťažkú ​​situáciu vzal na seba. Tento koncil odsudzuje Aria, Eusébia z Nikomédie a Eusébia z Cézarey. Keď sa Hozeáš vrátil k cisárovi Konštantínovi, povedal mu, že Arius sa mýlil. Cisár Konštantín sa rozhodne zvolať ekumenický koncil.

Predtým bolo zvykom, že Cirkev jednala s Miestnymi radami. Myšlienka ekumenického koncilu však po prvý raz prišla na myseľ cisárovi Konštantínovi. Mnohým sa táto myšlienka zdala nezvyčajná. IN 325 g. na tento koncil boli pozvaní všetci biskupi najmä z východnej časti ríše a niektorí predstavitelia západnej, ako aj biskupi z nerímskej ríše: Skýtia, Arménska, Perzie. Keď väčšina biskupov, asi 300, dorazila do Nicaea, koncil bol inaugurovaný.

Pred Radou boli 3 hlavné strany:
1.rovnako zmýšľajúci ako Arius(Eusébius z Nikomédie a Eusebius z Cézarey a niektorí ďalší)
2.ortodoxných(Alexander Alexandrijský, Atanáz Veľký, Ozeáš z Kardubu, Eustatius Antiochijský)
3.odpočinok nepridal sa ani k jednej strane. Nerozumeli, aká vážna teologická otázka stála pred koncilom.

Ariáni súhlasili so všetkými závermi pravoslávnych, no reinterpretovali ich po svojom. Keď sa debata dostala do slepej uličky, prehovoril Euzébius z Cézarey. Navrhol použiť svoje krstné vyznanie viery, aby ním bolo spečatené Božie slovo. Cisár Konštantín súhlasil, aby sa toto „Kredo“ prijalo ako základ, ale požadoval dve objasnenia: "Nepodstatné" a "Nevytvorené". Potom, čo cisár Konštantín súhlasil s týmto „Kredom“, väčšina biskupov s ním súhlasila. Tieto dva výrazy znemožňovali ariánsky výklad Syna Božieho. „It-musios“ je podstatný.

Potom prišiel anathematizmus, ktorý zakázal učenie Ariusa. Toto oros- doktrinálnu definíciu - podpísali takmer všetci biskupi, okrem Aria a dvoch, ktorí s ním sympatizovali. Väčšina biskupov si nikdy neuvedomila dôležitosť tohto problému. Arius a Eusebius z Nikodéma boli poslaní do vyhnanstva. Ale problém sa nevyriešil, tu to všetko začalo.

Ďalšia téma: Šírenie arianizmu