Во время поездки вниз по Керженцу, а пытался найти и запечатлеть места, связанные с историей нижегородского старообрядчества, и как раз сегодня про одно из таких мест и пойдет речь.
Вот этот холмик, на котором располагается кладбище и березовая роща на первый взгляд совсем неприметен, однако неприметен он лишь людям, которые не знакомы с трагическими событиями, произошедшими здесь в 1719 году. События эти лишний раз показывают, насколько зверски Петр I относился в старообрядцам... Находится это место около деревни Ключи, что рядом с Пафнутово - место, где когда-то было много скитов...

Кладбище тоже здесь старообрядческое (как и многие в Семеновском районе)

Деревни по Линде-реке одна возле одной. Пройдешь километр, два - другая деревня. Поэтому именно здесь, в старинном селе Пафнутово выбрал Питирим, епископ Нижегородский место для «диспута» своего, на площади около деревянной церкви «Трех Святителей», построенной в 1699 году как опора православия среди укрывающихся «раскольников». Был у него, у Питирима, как говорит сказание народное, здесь «свой человек» - старец Варсонофий. Он доставил в леса керженские грамоту питиримову со сто тридцатью архиерейскими «каверзными» вопросами.

Архиепископ Нижегородский и Алатырский Питирим (ок. 1665-1738)

Вручил их главе керженских раскольников - диакону Александру, этому упрямому высокому бородачу с кроткими голубыми глазами. Говорят, что диакон Александр был родом из Костромской губернии. С молодых лет занимали его вопросы о истинности веры. Однажды он встретил старицу Елизавету из Ярославского монастыря, которая сказала ему: «Истинная вера обретается в сокровенных местах, а именно в лесах и всем желающим спастись нужно идти туда, в леса глухие». После слов таких, запавших в его душу, Александр оставил жену, детей, место диакона при церкви и отправился сначала в Ярославль. Там на постоялом дворе встретил он старца Кириака да инока Иону со и отправился с ними в леса Керженские.

Жил в разных скитах, переходил из одного в другой, обучая и сам учась. В 1709 году в скиту Лаврентия, где он был принят как диакон, постригли его в монахи «по расколу» и допустили к священству. С этого времени стало известным его имя по всему Керженцу.

К 1719 году, когда были готовы ответы на вопросы Питирима, Александр ученостью своей, крепостью в вере стал духовным руководителем старообрядцев беглопоповского толка. Потому именно он отправился к Питириму для вручения ответов на его «зловредные» сто тридцать вопросов.

Как гром среди ясного неба облетела скиты керженские весть: Питирим, христопродавец диакона Александра в тюрьму монастырскую в Нижнем засадил при отдаче ему ответов. Гнев и ужас охватил старцев и стариц келейных. Гадали, что ждать теперь от него, от «зверя» этого Питирима. Многие шли с обращениями к начальному старцу Макарию, что жил в келье, в лесах керженских за советом. Теперь именно ему, Макарию придется ответ держать перед «еретиком» и «мучителем» нижегородским, а он уже назначил встречу - диспут на праздник Покрова Пресвятой Богородицы - 1 октября 1719 года.

Диакон Александр к этому времени был привезен закованным в узы в Пафнутово. Вот как описывает ход диспута в своем рассказе «За крест и веру» писатель Юрий Прилуцкий (он же священник Петр Шумилин церкви Пресвятой Живоначальной троицы села Богоявление), опубликованном в 1917 году:

«В полном облачении с иконами и хоругвями вышел Питирим. Среди площади, перед церковью на помосте был поставлен аналой, рядом стол с грудой книг старинных в кожаных переплетах... Откуда-то появилась сотня гвардейцев Петровского Преображенского полка и, нещадно расталкивая толпу, сделала проулок от села до площади. В дальнем конце показалась партия закованных в цепи скитских отцов под конвоем десятка гвардейцев с обнаженными саблями, позади на вороном (черном) коне ехал капитан гвардии Ржевский... Бледные, изможденные, с вырванными ноздрями с искалеченными лицами, в изодранных одеждах, в крови, с выдранными бородами, но спокойные, тихо позвякивая цепями на ходу, направлялись отцы к помосту... Александр начал свою речь. Но в самый пыл начатой речи тяжелый кулак Ржевского опустился на голову диакона Александра и он как подкошенный повалился на землю ».

Диспута не получилось. Выборные от староверов различных скитов, убоявшись увиденного страхом великим и под грозным влиянием Питирима, подписали «доношение» им самим составленное о том, что ответы «староверов» скитских неправильные. Первым показал пример и поставил подпись иуда (предатель) Варсонофий. После этого Питирим проявил «милосердие» и отпустил задержанных. Так закончился «диспут».

Доношение с подписями «раскольников» было представлено самому императору - Петру I. Однако «торжество Питиримово» длилось не долго. Старцы, оказавшись на свободе, по всему Керженцу «изобличали» ложь епископа нижегородского. Диакон Александр, не стерпев этой неправды, отправился в столицу в Петербург к самому царю Петру Алексеевичу. В хоромах царских он был схвачен и «допрошен с пристрастием». Под пытками жестокими он не отказался от показаний на Питиримову ложь. Упрямого «фанатика» в цепях отправили в Нижний на Питиримов суд.

В это время в краю Нижегородском на Керженце реке бурлили страсти старообрядческие осуждающие гонителя веры истинной, веры отцов и дедов - Питирима, за неправду его, за истязание старцев подписей ради. Осуждали и боялись. Боялись не зря. Дошли до питиримовых ушей «злословия» супротивцев. Был схвачен священноинок Макарий, старцы Досифей да Иосиф, да еще семнадцать «рьяных» защитников веры старой. Всех их привели под конвоем в цепях, закованных на пологую гору, что между селом Пафнутовым и деревней Ключи находится. Здесь была выкопана большая и довольно глубокая яма по краям которой стояли столбы с перекладинами и готовыми веревочными петлями. «Упрямцы староверы» сами с Исусовой молитвой на устах накинули на себя петли. Сильный толчок по команде и... конец.

С тех пор гора эта, где проходила «инквизиция» зовется в народе Ключевой горой (рядом деревня Ключи), а место, где проходила казнь - «Виселица ». Сейчас на месте этом видна обширная яма с оплывшими пологими краями (земля осела).Стараниями старообрядцев чтущих светлую память о мучениках за веру Христову осенью 2003 года на «Виселице» поставлен большой поклонный крест с табличкой. На ней надпись: «Отец Макарий и 19 мучеников за древлеправославие ».


Праведный старец Макарий старообрядческой церковью признан святым, имя его занесено в синодик (книга, в которую заносятся имена для поминовения). Диакона Александра мы оставили в тот момент, когда повезли его на питиримов суд. А суд был скор.

На Благовещенской площади в Нижнем Новгороде, около Дмитриевской башни, при большом стечении народа было зачитано уложение 7157 года от сотворения мира второй главы первой статьи: «учинить вождю Керженского раскола беспоновшинского согласия диакону Александру, как злому клятвопреступнику, усечение главы и сожжение на огне его воровского тела».

Смертный приговор Александр выслушал спокойно, нс переменившись в лице. Потом сняли цепи с обезглавленного тела и здесь же на площади предали его сожжению. Останки диакона схоронили в детском гробике.
Эго «деяние» совершённое 21 марта 1720 года потрясло весь раскольнический мир. Затем последовали «зорения» и уничтожения скитов Керженскою края. Опустели леса чернораменекие. Многие ревнители древней веры потекли в другие места, даже за пределы России, а те, кто оставался здесь, забивался в самую лесную глушь уйдя подальше от скитов и деревень...

Нижегородская область и Нижний Новгород исторически являются вторым после Москвы центром русского старообрядчества. В настоящее время в области известно около 50 старообрядческих сооружений и мест, почитаемых старообрядцами.

Нижегородская земля сыграла важную роль в исторической драме - расколе русской церкви. Известные раскольники, такие как протопоп Аввакум , епископ Павел Коломенский , Сергий Нижегородец , Александр Диакон , - все они рождены в пределах нижегородской земли. На Нижегородской земле также родился патриарх Никон , ставший одним из основоположников раскола церкви.

Нижегородская область до сих порт продолжает быть одним из центров российского старообрядства.

Настоящей ценностью архитектуры начала ХХ века является Никольская церковь, которая расположена в г. Семенове, а также село Григорово в Большемурашкинском районе находится в списке исторических мест: в этом силе родился и вырос протопоп Аввакум.

Исследование старообрядческих мест и памятников

Множество ученых изучали детали быта и культуры староверов в Нижегородских землях, однако во внимание исследователей так и не смогли попасть недвижимые места, которые были напрямую связанные со Старообрядческим движением (скиты, погосты, духовные места).

Так, в начале 90-х годов, в Нижегородской области насчитывалось более 1200 памятников истории, но только один из них был под государственной охраной, так как под охрану государства попадали только те памятники культурно-духовной жизни народа, которые лишались своей коренной сути и духовного наполнения. И совершенно не учитывались места массового паломничества, могилы святых, благочестивых подвижников, а также религиозные святыни.

С 90х годов нижегородскими учеными ведётся учёт памятников нижегородского старообрядчества и старообрядческих культурно-духовных мест: скитов, кладбищ, почитаемых могил, что расположены в Семеновском, Борском и других районах.

Нижегородская губерния с самого начала раскола в середине XVII столетия являлась одним из важнейших центров русского старообрядчества. В подтверждение этому приведем несколько фактов. Самый первый старообрядческий скит был основан именно в нижегородских пределах, на реке Керженец, скит Смольяны (по преданию, в 1656 г.). По числу старообрядцев губерния (вместе с вошедшими позднее в ее состав двумя уездами Костромской губернии) занимала в 1912 году третье место среди великороссийских губерний и областей. И, наконец, в Нижегородской губернии находились духовные и организационные центры шести из пятнадцати крупнейших согласий России.

В начале XX столетия на территории губернии (с упоминавшимися костромскими уездами) проживало более 140 тысяч старообрядцев тринадцати различных согласий.

Белокриницкие

Белокриницкая иерархия имела в 1912 году в Нижегородской губернии по официальной статистике 30 370 своих сторонников. Половина из них проживала в северной, заволжской части губернии, половина — в южной, нагорной части. Начало XX века было отмечено бурным ростом храмостроительства. По их числу белокриницкие превзошли все остальные согласия вместе взятые — более 30 церквей (и более 40 моленных домов). Наиболее значительными тенденциями в недрах согласия были его централизация, усиление значения епископата и священства в противовес «попечителям» общин из купцов и зажиточных крестьян, а также бурная общественно-церковная жизнь в виде организации старообрядческих союзов, братств, съездов, издательской деятельности, активизации миссионерской деятельности среди новообрядцев и особенно беспоповцев спасова согласия (глухой нетовщины), которые целыми общинами переходили в белокриницкое согласие.

Подавляющее число нижегородских белокриницких были окружниками и находились в подчинении Рогожской архиепископии. Только около тысячи человек являлись представителями консервативного крыла согласия, не принявшего компромиссного с официальным православием окружного послания. Нижегородские неокружники делились на две ветви: иосифовцы и иовцы . Иовцы проживали по южной половине губернии, иосифовцы — в Заволжье и по берегам Волги. Как известно, епископ Иосиф Керженский имел своей резиденцией во второй половине XIX века скит в деревне Матвеевка (ныне Борский район). В начале XX века матвеевский женский скит по-прежнему был духовным центром губернского масштаба. Кроме него около Семенова имелся другой иосифовский скит — Чернухинский . Число иосифовцев не превышало нескольких сотен человек, составлявших 5-6 приходов.

Консерватизм неокружников проявлялся, в первую очередь, в отрицании всяческих компромиссов с государственной идеологией и являвшейся ее частью официальным православием, что проявлялось, в частности, в неприятии госрегистрации общин по закону 1906 года (что сближало неокружников с консервативным крылом беспоповщины).

Беглопоповцы

После издания указа 1905 года о веротерпимости оживилась в Нижегородской губернии и жизнь беглопоповского согласия. Здесь его называют «бугровской верой», и это название вполне адекватно отражает роль и значение в жизни согласия нижегородского купца Николая Бугрова .

Н.А. Бугров на свои средства строил не только храмы (не менее шести), но и организовывал старообрядческие школы, строил и содержал богадельни, проводил всероссийские съезды своего согласия и, наконец, организовал всероссийское братство — руководящий орган согласия (ввиду отсутствия у беглопоповцев иерархии), председателем которого он сам и состоял.

Беглопоповцев в 1912 году по официальным данным насчитывалось в Нижегородской губернии около четырнадцати тысяч человек. Почти все они проживали в заволжской части губернии. По степени консервативности заволжские беглопоповцы занимали гораздо более правое положение, чем белокриницкие. Вероятно, не последнюю роль здесь играл тот факт, что менталитет населения лесного Заволжья вообще более консервативен, чем у жителей Поволжья или южной зоны губернии. К тому же на идеологию нижегородских беглопоповцев не в малой степени влияли семеновские скиты — оплоты керженского благочестия и хранителей старинных обычаев. В начале XX века в окрестностях Семенова существовали три беглопоповских скита: , и Шарпанский , которые не смогли разрушить ни нижегородский архиерей Питирим с отрядами петровских солдат, ни правительство Николая I руками уездной полиции под руководством Мельникова-Печерского. Другим духовным центром согласия была знаменитая городецкая часовня с несколькими тысячами прихожан, обладавшая огромным авторитетом и богатейшим историко-культурным наследием.

В отличие от белокриницких, беглопоповцы не имели своего епископского чина, священство было весьма малочисленно и не пользовалось, ввиду своего происхождения из новообрядческой церкви, особым авторитетом. Всеми делами в согласии заправляли представители церковной общественности: попечители, уставщики, авторитетные и грамотные старики, отсюда и демократизм самоуправления общин и децентрализация согласия.

К локальным особенностям можно отнести максимальную приближенность беглопоповцев к беспоповским порядкам, вплоть до обычая «чашничества», всеобщего распространения скитского покаяния (вместо исповеди у попа), недоверие к госрегистрации общин и т.д.

Поморцы

В Нижегородской губернии поморское согласие насчитывало около 25 тысяч своих последователей, владевших более 60 храмами и моленными. Поморцы проживали как в нагорной части губернии, так и в заволжской, причем по степени консерватизма нагорные поморцы приближались к белокриницким, а заволжские находились значительно правее беглопоповцев. Если в южной половине губернии поморцы зарегистрировали более тридцати общин, то в северной — ни одной. Кроме того, именно в среде нагорных поморцев периодически появлялось движение в сторону примирения с господствующей церковью, сопровождаемое ослаблением в устоях и обычаях (брадобритие, замирщение), что вызывало осуждение «лесных» поморцев. Значительными духовными центрами заволжских поморцев были местность «Корела» и Городец, давшие миру самобытных иконописцев и писателей Золотаревых. Именно в Городце развернул свою деятельность известный Григорий Токарев, создавший свое учение и распространявший его по многим регионам России, до сего дня «токаревцы» проживают на Алтае.

Самокрещенцы

Согласие самокрещенцев (или самокрестов) стало известно в старообрядческом мире Нижегородчины, главным образом, благодаря своему неутомимому лидеру, плодотворному писателю и полемисту Александру Михеевичу Запьянцеву из села Толба (Сергачский район). Запьянцев за годы своей жизни провел множество бесед с представителями соперничающих согласий, создал большое количество полемических сборников, организовал и зарегистрировал восемь общин «поморского брачного согласия самокрестов». Несмотря на происхождение самокрестов из поморского согласия, Запьянцев весьма критично относился к главным идеологам поморцев — братьям Денисовым, называя их бракоборами, «отринувшими Божье устроение — быть единому мужу и единой жене». В своих сочинениях он неоднократно подчеркивал различия в обрядах с современными ему брачными поморцами: в чине принятия федосеевцев, в крещении младенцев и т.п. В Нижегородской губернии самокрестов проживало в начале XX века несколько тысяч человек.

Странники

В начале XX века на Нижегородчине существовало несколько зон распространения страннического согласия. Странники, проживавшие в районе Балахны — Городца, были связаны с главным центром российских странников — Ярославско-Костромским Поволжьем, а странники юга губернии поддерживали связи со странническими центрами Среднего Поволжья. Здешние странники (или как они себя называли — истинные православные христиане странствующие), как и во всей России, делились на странствующих и познамов (иначе странноприимцев, благодетелей). Число последователей этого согласия не превышало на Нижегородчине одной-двух тысяч человек.

Старопоморцы: федосеевцы и филипповцы

Старопоморцы федосеевского и филипповского согласий проживали в начале XX века в нескольких районах севера и запада области. Общее число их составляло свыше 20 тысяч человек. Если федосеевцы западной части ориентировались преимущественно на духовный центр Москвы — Преображенский монастырь, то федосеевцы севера — кроме Москвы еще и на Вятку и Казань. Поэтому когда московские и казанские федосеевцы разошлись по вопросу о принятии на моление супругов, то это разделение коснулось и федосеевцев северного Урень-края, которые представлены были с тех пор тремя ветвями: московской, казанской и филимоновской. Филимоновцы полностью идентифицируют себя с федосеевцами московскими, в качестве единственного различия с ними указывая на отношение к благам цивилизации. Так, огонь для возжигания свечей на моление они добывают только крецалом, считая спички делом нечистым т.п.

Спасовцы

Нижегородские спасовцы (как и спасовцы всей России) никогда не составляли единого согласия. Спасовцы — самоназвание четырех или пяти совершенно разных направлений в беспоповщине, объединенных одним единственным признаком — они не перекрещивают, в отличие от поморян, принимаемых в свое общество. Все спасовцы имели свои братии верных, то есть отделялись от «антихристова мира» через недопущение иноверных на совместное моление, чашничество и т.п. Общее число нижегородских спасовцев в начале XX века составляло свыше 30 тысяч человек.

Согласие спасовцев большеначальных, отличительным признаком которых является прием неофитов чином отрицания ересей, распространено было в южной части губернии, где у них имелось несколько монастырей, выполнявших роль и школ, и богаделен, и духовных центров согласия. В начале XX века в Н. Новгороде было создано всероссийское братство, там же собирались соборы большеначальных, решавшие различные вероучительные вопросы.

Спасовцы малоначальные, принимавшие в свою братию через простой начал, проживали и на юге, и на западе Заволжья. Лидером их в начале XX века являлся Андрей Антипин из Ворсмы, написавший и издавший немало вероучительной литературы. Антипин также организовал всероссийское братство, объединившее общины малоначальных центра России.

Отдельное согласие составляли заволжские спасовцы, ведущие свое родословие от соловецкого инока Арсения, пришедшего на Керженец в 1677 года. Арсеньевцы, имея обычаи и уставы, сходные с большеначальными, стояли на более консервативных позициях, в частности, были противообщинниками.

Еще два согласия спасовцев — глухая нетовщина и строгая нетовщина (южная половина области) — отрицали, в отличие от вышеперечисленных согласий, возможность совершения таинств и уставного Богослужения мирянами; первые принимали крещение и брак в официальной церкви, вторые не принимали водного крещения вообще. Эти согласия отличались своим радикализмом по отношению к «миру». Распространены по южной половине области.

Современное состояние согласий

Тенденции очевидны: немногочисленные и консервативные согласия беспоповщины медленно, но верно исчезают вместе с породившим их миром русской деревни. Носителей крестьянской идеологии остается все меньше и меньше. Совершенно исчезли, слившись с родственными согласиями, самокрещенцы, неокружники и странники. Крайне мало осталось филипповцев (5-6 общин) — Тонкинский, Шахунский районы, заволжских спасовцев-арсентьевцев (десятка два малочисленных приходов) — Семеновский, Борский, Уренский, Городецкий районы. Глухая и строгая нетовщина потеряли свои отличительные признаки, приняв водное крещение от своих наставников (общее число общин 4-5) — Арзамасский, Воротынский районы. Братии малоначальных и большеначальных спасовцев становятся все малочисленней и остались почти без настоятелей (общее число приходов не более 20 при среднем числе прихожан 10-20 человек) — Н.Новгород, Арзамасский, Гагинский, Кстовский районы. Во всех упомянутых согласиях мало молодежи и соответственно нет передачи богатейшей устной традиции молодому поколению.

Несколько лучше обстоят дела у поморцев, части федосеевцев и поповских согласий.

Поморцам удалось создать свой мощный центр в Нижнем Новгороде, где сосредоточилась сегодня самая большая община в области (до тысячи человек). Кроме того, в области существует около 30 поморских общин численностью в 30-100 человек — Ковернинский, Семеновский, Городецкий, Борский, Кстовский, Арзамасский, Бутурлинский, Лысковский и другие районы.

Что касается федосеевцев, то повсеместно их общины стали чрезвычайно малочисленны (тут надо принимать во внимание неприятие ими браков, что препятствует приходу в «братию» молодежи). Исключением является север области (Тонкинский район), где ситуация не является столь же безнадежной. Общины московских федосеевцев, числом около тридцати, тесно связаны друг с другом, на престольный праздник в деревню приезжают не менее 10-15 федосеевцев из соседних поселений. Общины пополняются вышедшими на пенсию представителями сельской интеллигенции. Поддерживаются в порядке моленные дома. Интересно, что сплошь и рядом роль духовных отцов выполняют женщины.

При всем при этом федосеевцы не отступают от своих строгих правил по отношению к браку, не «миршатся», соблюдают все предписания, положенные уставами (за этим внимательно следят духовные отцы).

Что касается казанских федосеевцев (крепковеров) и филимоновцев, то их ныне не более полусотни вместе взятых. Тем не менее, они имеют свои моленные, духовных отцов, и сливаться с московскими не собираются — все они уверены, что умрут в своей вере.

Помимо староверов, проживающих компактно и объединенных в приходы, в области в многочисленных деревнях проживают старообрядцы, не посещающие тот или иной приход и молящиеся в домашних условиях либо в одиночку, либо с домочадцами. Часто они, сознавая себя староверами, не идентифицируют себя с каким-либо согласием. Количество этих старообрядцев (в подавляющем числе беспоповцев) трудно установить.

Беглопоповское согласие, как и беспоповцы, опиравшееся на крестьянскую среду, также утеряло многое из своих традиций и историко-культурного наследия. В частности, почти утрачены традиции крюкового пения, прекратил свое существование духовный и культурный центр в Городце, уничтожены заволжские скитские и келейная традиции. Однако в последние десять лет благодаря энергичной деятельности новозыбковско-московского епископата общественно-церковная жизнь согласия несколько оживилась: зарегистрированы и действуют десять приходов — Н.Новгород, Семенов, Городец, Тонкино, Уренский район, строятся два новых храма, возрождается один из заволжских скитов, в городских общинах есть, хоть и малочисленный, приток молодежи. Восстановлена епископская кафедра в Нижнем Новгороде (правящий епископ — Василий Верхневолжский).

Белокриницкое согласие в Нижегородской области обладает на сегодняшний день самым мощным потенциалом. В первую очередь, это самый многочисленный (после Москвы) приход в Нижнем Новгороде (до 10 тысяч прихожан), где существует передача традиций молодому поколению (в частности, традиции крюкового пения).

Кроме того, в области действуют 11 приходов и около двадцати незарегистрированных общин, во многих из которых продолжают поддерживаться религиозно-культурные традиции, свойственные данной локальной группе старообрядцев — Бор, Арзамас, Лысково, Б. Мурашкино, Уренский, Тонкинский, Чкаловский, Арзамасский и другие районы. В Нижнем Новгороде начато строительство двух новых храмов.

Таким образом, несмотря на то, что палитра нижегородского старообрядчества потеряла некоторые свои яркие цвета, а иные значительно потускнели, оставшаяся часть продолжает сохранять историко-культурное наследие наших предков, привлекая к себе внимание как специалистов самых разных отраслей гуманитарных наук, так и всех людей, интересующихся и тянущихся к своим корням, к своей родовой памяти.

В общей сложности в Нижегородской области в начале XXI века проживало около 80 тыс. староверов девяти согласий (не учитываются те, кто, имея староверское крещение, посещает приходы РПЦ и идентифицирует себя с официальным православием).

Наша земля дала России в XVII в. главных лидеров раскола - патриарха Никона и протопопа Аввакума.

Будущий глава церкви Никита Минин родился в крестьянской семье деревни Вельдеманово Княгининской округи Нижегородского уезда в 1605г. Оставшись без матери, в двенадцать лет он ушёл в Макарьевский монастырь, но затем женился и принял священнический сан. Однако смерть детей подтолкнула его к разводу и поиску строгого монашеского жития на Севере. Там проявились и его религиозное рвение, и энергия, и непреклонность. Один скит он был вынужден оставить, в другой пустыни был через несколько лет избран игуменом.

Портрет Никона в "Титулярнике" 1672г.

Стремительный взлёт Никона начался после его поездки в Москву и знакомства с Алексеем Михайловичем в 1646г. Он произвёл впечатление на молодого царя, стал его духовным наставником и другом. Место игумена одного из московских монастырей, затем митрополичья кафедра в Новгороде и, наконец, избрание патриархом в 1652г. – вот ступени головокружительной карьеры Никона.

В Москве того времени уже несколько лет был заметен круг «ревнителей древнего благочестия», выступавших, подобно Никону, за строгое следование заповедям православия и благообразие церковных обрядов. Заметным «ревнителем благочестия» был другой нижегородец - Аввакум Петров. Он родился в семье священника села Григорова Нижегородского уезда в 1620г., в двадцать лет женился и тоже стал священником. Аввакум не лез за словом в карман и резал правду-матку прямо в глаза, наживая врагов и среди людей высокопоставленных, и среди простых. Но искренность, убеждённость и твёрдое следование принципам находили ему сторонников и заступников. Он получил сан протоиерея (протопопа) в Юрьевце-Поволжском, оттуда уехал в Москву, где и возглавил оппозицию реформе, начатой Никоном в 1653г.

Изменение довольно второстепенных деталей церковных обрядов (крещение тремя перстами, а не двумя, троекратная «аллилуйя!» в конце молитвы вместо двойной) вызвало настоящий раскол в русском обществе. Сопротивление реформе можно объяснить необычайной для наших дней приверженностью к старине. Нетрудно заметить среди «раскольников» и возмущение суровым правлением Никона, ставшего настоящим церковным самодержцем. Утвердив новые богослужебные правила на церковном соборе, он наказывал ссылкой и лишением сана любого несогласного. Церковная дисциплина заменила для него благочестие.

Собственноручная подпись патриарха: "Смиренный Никон божией милостию патриарх московский и всея руси"

Однако главную причину раскола следует искать в массовом недовольстве тяготами мирской жизни. Рост налогов и повинностей, болезни и иные бедствия отвечали проповеди старообрядцев: мол, православие преследуется, у власти – слуги антихриста и наступает уже конец света. В глухих лесах раскольники искали жизни не только благочестивой и суровой, но и свободной.

Преследования же церковной и светской власти отличались беспримерной жестокостью. Аввакум остаток лет провёл в ссылках и тюрьмах: пешее странствие через всю Сибирь, заключение в цепях или в земляной яме сменяли друг друга. Тем временем Никон в 1658г. лишился царской близости, и, оби¬девшись, ушёл с патриаршей службы в монастырь. Алексей Михайлович даже вернул Аввакума из ссылки и искал его расположения. Но при этом царь и церковь продолжали начатую Никоном реформу, а Аввакум - обличение «никонианской ереси». Последовали новые кары.

В 1681г. умер, возвращаясь из ссылки, Никон, а 14 апреля 1682г. был заживо сожжён с двумя товарищами Аввакум – за то, что продолжал противиться церкви и хулил покойного уже царя.

Памятником старцу осталось написанное им в заключении «Житие протопопа Аввакума» - одно из лучших произведений литературы XVII в. А глухие леса нижегородского края на многие годы стали прибежищем для тысяч и тысяч старообрядцев.

Оригинал взят у cheger в Вниз по Керженцу: старообрядческие скиты

Конечно же, рассказывая про Керженец, нельзя не рассказать про его старообрядческие скиты, которых когда-то тут было очень много, сейчас же от них практически ничего не осталось. Подробнее про них можно посмотреть у меня в журнале по тегу , там уже описано состояние многих из них, сейчас же хотелось бы рассказать про три новых скита, которые мне удалось найти. Речь пойдет о Чернухинском, Городинском и Якимовом скитах.

Первым на очереди у меня был Чернухинский скит. Проехать туда оказалось очень проблемно, так как дороги там по факту нет, а та что есть, разворочена лесовозами. Приходилось пробираться по этим остаткам да прям по полянам.

В «исповедной» росписи Керженской волости села Семенова за 1742 год говорится, что кроме поселений и скитов по речкам в Чернораменских лесах, в разных урочищах обретаются келейные жители и, в частности, по речке Чернухе их тринадцать.

В 1764 году генерал Маслов по распоряжению царицы Екатерины II "разори" скиты по реке Вятке и выселил из них около тридцати тысяч старообрядцев. Многие из «гонимых» появились в Керженских лесах и основали свои скиты и обители. Около одной из келий на речке Чернухе в версте от современного села Медведево таким образом появился Чернухинский скит беглопоповекого согласия. С годами он рос, расширялся и стал занимать оба берега речки. Жили около скита и миряне, в основном по правому берегу. Скитские постройки изобиловали внутренними переходами, боковушками, светелками, чуланчиками, подклетями и подпольями с несколькими выходами наружу. Такой тип построек выработался самой жизнью с тем, чтобы скрыться при внезапных обысках или скрыть то, что не должно быть видимо.

Как не сложна была система построек, однако, она не смогла избавить скит от «Мельникова разорения» 1853 года. Вот как рассказывает об этом настоятельница Чернухинского скита - мать Евдоксия питерскому писателю Павлу Усову в 1884 году. «Много он (Мельников) нам вреда причинил. Не могу вспомнить о нем без сердца. Как теперь помню канун Успеньева дня (14 августа старого стиля), когда он нагрянул к нам в скит, грозный, суровый явился в часовню, где мы все находились, и строго сказал: «Ну, берите скорее все ваши книги и уходите». А затем запечатал нашу часовню ».

Документы свидетельствуют, что за 1853 - 1857 годы из Чернухинского, Улангельского, Комаровского, Оленевского и других скитов было изъято более двух тысяч икон. Всего в течении «черного» октября 1853 года в скитах сломано 358 жилых строения, выслано 741 человек, в том числе 164 инокини. После «визита» Павла Ивановича и его команды в Чернухинском скиту была оставлена одна обитель, а в ней всего пять инокинь. Оставлена была и моленная. Иконы из нее были изъяты, остались лишь те, что принадлежали лично матери Евдоксии.

До разорения на иконостасе моленной было 129 икон да, кроме того, 41 в трапезной. Часть из них была передана в единоверческую церковь села Медведева, а 103 иконы отправлены в Нижний Новгород. 19 икон Чернухинского скита в 1860 году оказались в Академии художеств как наиболее ценные. Одна из них, образ святого Нифантия, дожила до наших дней и хранится в собрании Государственного Русского музея. До изъятия она находилась в трапезной Чернухинского скита. На иконе имеется надпись, она говорит о том, что икона была написана в 1814 году мастером Василием Рябовым в селе Павлове (ныне районный центр Нижегородской губернии).

Сама моленная скита сооружена была в конце XVI11 века, во времена императрицы Екатерины II и при том с разрешения правительства, что и спасло её от уничтожения. Скит после «разорения» оправиться полностью не смог, но существовал.

Уставщицы Чернухинского скита

Инокини, как и сама настоятельница, на уговоры священника Медведевской церкви и других иерархов отказалась принять единоверие, оставаясь верными вере отчей. Поэтому в результате доноса батюшки Медведевской церкви Мясникова в октябре 1881 года моленная была опечатана. В своем доносе в Нижегородскую духовную консисторию он писал: «В доме крестьянки деревни Чернуха Елены Осиповны Лешевой (после пострига мать Евдоксея) устроена старообрядческая моленная ...» Для опечатывания моленной прибыли следователь, урядчик, благочинный священник Мясников и пятнадцать понятых. Забрав старопечатные книги, оставшиеся родовые иконы в моленной и в жилом здании матери Евдоксеи, опечатав моленную, уехали.

Мать Евдоксея выросла в селе Нижнее Воскресение, что на Ветлуге реке (ныне районный центр Воскресенск нашей Нижегородской области), в купеческой семье Осипа Лешева. В раннем детстве девочка Елена была отдана на воспитание и обучение в Чернухинский скит, где по прошествии нескольких лет стала настоятельницей, приняв иноческий чин.

В изъятии икон настоятельница скита, мать Евдоксия увидела великую несправедливость, потому с требованием - просьбой обращалась она к Нижегородским властям вернуть ей отобранные святыни, особенно те, что принадлежали роду Лещевых. В ответ услышала, что за самовольное устройство моленной её ожидает тюрьма. Поняв, что здесь справедливости не добьешься, она отправляется хлопотать в столицу Санкт-Петербург. Благодаря своей настойчивости, попадает на прием к министру внутренних дел России - графу Дмитрию Толстому. Надо отдать должное, граф разобрался в сути дела и отдал распоряжение: «Моленную распечатать, так как оная устраивалась с разрешения ».

Вот как описывает Павел Усов (упоминаемый выше) свои впечатления от посещения Чернухинского скита: «На крыльце деревянного одноэтажного дома, стоявшего посреди довольно просторного двора, нас встретила пожилая женщина, лег шестидесяти, среднего роста, стройная, с живыми умными глазами. На ней был сарафан из темного ситца, особого покроя, чистый, опрятный... На голове была небольшая черная шапочка, с виду как бы черная повязка...Наконец старица Евдоксия провела нас к двери, которая была заперта несколькими замками. Когда её отворили, мы очутились в обширной комнате, задняя сторона которой до потолка была уставлена иконами... В числе икон замечательнее других икона Спасителя старинного письма, принадлежащая матери Евдоксии, в роду которой она передается из поколения в поколение. Эти поколения передали так же одно другому и легенду об этой иконе, что она никогда не давалась в руки «никониан», когда они пытались снять её с того места, где она находилась ».

Судя по этим записям Павла Усова в 1884 году, справедливость восторжествовала иконы матери Евдоксии вернули.Еще в конце XIX века. Матушка Евдоксия жаловалась петербуржцу Усову, что среди нынешнего женского поколения мало находится охотниц посвящать себя иноческой жизни и, что скиты стали скудны населением. Постепенно по разным причинам замирала скитская жизнь не только в Чернухе, по и по всей России. Особенно сильный удар был нанесен в годы Советской власти, хотя чернухинские старообрядцы долго боролись за выживание, за чистоту своей веры. Видя в «победах» цивилизации происки сатаны, они до конца дней своих жили без радио, без электричества. Исстари вставали здесь с восходом солнца и ложились спать с закатом его. Долгими зимними вечерами освещала жилища их свеча да лампада перед образами Святыми. А вместо новостей да фильмов были чтение книг старопечатных да пение псалмов Псалтыри.

Чернухинский скит


В 2005 году стояли здесь в Чернухе последние два дома. Один продали и увезли. Второй сгорел. В 2004 году бывшее поселение Чернуха покинула последняя жительница этой деревни - Жирнова Татьяна Федоровна, переехав на жительство в Медведево к племяннице. Татьяна Федоровна как бы вернулась на свою родину, она здесь, в Медведеве в 1916 году родилась. В 1937 году вышла замуж в Чернуху да, считай, всю жизнь там и прожила. С её слов от скита осталось два кладбища. Одно - старое, на левом берегу речки. Хоронили там от основания скита до Мельникова разорения (до 1853 года). Теперь там лес глухой, не сохранились даже кресты: «не знаешь - и не найдешь».

Второе - более «свежее», расположено на правом берегу речки, по Зуевской дороге. Они находятся почти напротив друг друга, через речку, от деревни с полкилометра. На втором есть и кресты, и ограды. Последнее захоронение было лет десять назад, хотя само кладбище тоже старинное.

Так угас один из проводников древлего благочестия - скит Чернухинский. Этому способствовали: в 1720 году - Питиримово разорение, в 1853 году - Мельникове разорение, в 1930 году -Советское разорение. Эти годы были годами жизненных трагедий обитателей скитов, но эти же годы были годами величия их духа, их стойкости в вере своей.

Остатки забора

Когда-то был пруд

В поисках кладбища я заехал немного в лес и наткнулся на большую делянку. Лес тут, как и везде в заволжье, вырубают по полной программе. Причем тут такая глушь, что как только я вышел из машины сделать кадр, мимо меня буквально в 20 метрах промчался огроменный заяц. Найти же кладбища мне не удалось, так как глушь, как я уже сказал, здесь несусветная!

Когда-то тут стояли дома...


Если ехать из Семенова в Красные Баки, то между платформой Захарово и станцией Керженец с левой стороны от железной дороги можно увидеть древнюю Якимиху. Мало кто знает про деревеньку эту, а существует она лет триста. Впервые встречается упоминание о ней в списке старообрядческих скитов и келий Керженской волости за 1718 год при царе Петре I. Про нее писано: «близ мельницы Иоакима - келейных жителей двое». Откуда Иоаким, а по-нашему, по-теперешнему Яким появился, никто сейчас уж не знает, про то одному Богу ведомо. Ведомо, однако, что на небольшой речке под названием Озерочная поставил он мельницу водяную и молол зерно ржаное да овсяное, обеспечивая мукой деревни окрестные: Дорофеиху, Кириллово. Кондратьево. С годами рядом с кельей, жилищем Якима (Иоакима) построились другие пришлые и образовался скит. Все они исповедовали веру «древлюю». веру отцов и дедов, а значит были старообрядцами. Духовным центром в местах тех была деревня Кондратьево, что в двух верстах от Якимихи. Возглавлял старообрядческую жизнь поп-расколыник Яков Красильников. Имел он свою моленную, куда со всей округи приходили староверы для проведения богослужений но воскресным и праздничным дням. В самой Якимихе праведностью жизни и ученостью книжной славилась Марфа Мартынова, которая в доме своем тоже имела моленную.

В 1898 году, как говорит предание, дом священника Якова в Кондратьеве сгорел, сгорела и моленная. Отчего пожар случился не известно. Одни говорили, Яков сам виноват, с огнем небрежно обошелся, другие сказывали - «челядушка» подожгла (дети то есть).Удалось батюшке вынести из огня все пожиравшего, иконы древние да книги старопечатные. Решил для сохранности, пока дом новый строится, в Якимиху отнести в моленную Марфы Мартыновой.

Волею случая, пожара ради, стали прихожане ходить на службу богоугодную не как прежде в Кондратьево, а в Якимиху, в дом Марфы. Месяц ходят, два, полгода. За время это полюбились прихожанам якимихинские моления. Да так полюбились, что весь бывший приход отца Якова перешел в деревеньку эту, а приход не малый 17 деревень, если с Якимихой считать. Быстрена, Беласовка, Дорофеииха, Кондратьево, Кириллово и т.д., около восьми сот прихожан. Моленная матушки Марфы, так стали её называть в народе, оказалась тесновата, и в 1902 году прирубили алтарь, перед входом сделали паперть. На верх моленной приладили маковку (небольшой купол) и крест, привезенный из Нижнего Новгорода. Марфе самой для удобства проживания прирублена была отдельная комната. Теперь моленная выглядела совсем как церковь, установлены были даже колокола.

Казалось бы, все идет хорошо, но жизнь есть жизнь. Донесли властям в уездный город Семенов, что в деревне малой - Якимихе ширится и растет «гнездо осиное», «гнездо раскольников», церкви православной не чтущее. На основании доноса этого в 1904 году сюда приезжает пристав. Составил он протокол о самовольном сооружении моленной и о незаконных «воровских» богослужениях в ней. Допрашивали Марфу, но дело до суда не дошло, протокол пристава остался без последствий. Пока шло разбирательство, наступил 1905 год, а в этот год царь - император Николай II издал указ о свободе вероисповедания. На основании этого указа старообрядцы якимихинского прихода официально зарегистрировались как старообрядческая религиозная община во имя Успения Пресвятой Богородицы. На общем соборе верующих общины настоятелем был избран по-прежнему священник из Кондратьева -Яков Красильников. Однако, то ли по старости, батюшке было уже около семидесяти лет, то ли проштрафился перед церковными иерархами, но в 1912 году он был отстранен от службы. Вместо него поставили молодого, сорокачетырехлетнего отца Наума (Бурлачкова). Родом он был с Малого Зиновьева, а священство вел в Ковернино.

С его приходом в Якимиху церковная служба оживилась. Количество прихожан увеличилось до двух тысяч. Перед первой мировой войной 1914 года неожиданно пришла беда. Днем отец Наум совершал чин крещения младенца. Закончив службу, церковь закрыли и ушли по домам. А вечером церкви не стало. Огонь уничтожил все. Говорили, что виноват пономарь. Когда он разжигал кадило да раздувал его, уголек малый запал под половицу, а он по рассеянности не заметил.

В пожаре том погорели иконы старинные да книги древние богослужебные, а ведь на иконы те молились предки их, отцы, деды да прадеды - столпы веры древлей. Опечаленные прихожане с отцом Наумом на общем приходском соборе решили эту церковь не восстанавливать, а построить другую на новом месте, за околицей, в ста метрах от деревни. Стараниями отца Наума да старосты моленной Варенкова были куплены срубы и положено начало постройки. На закладку храма приезжал из Нижнего Новгорода епископ Иннокентий, которым был положен первый камень и водружен крест, где должен стоять престол (Он стоит в алтаре).

К Успеньеву дню (28 августа) церковь была поставлена, а к Рождеству Богородицы (21 сентября) на звонницу подняли спасенный со старой моленной колокол. Рассказывают, что во время пожара, когда горела моленная, один из прихожан, рискуя жизнью, дабы спасти святыню, снимая его с объятой огнем колокольни, сильно обгорел, но жив остался и колокол спас. Бог не дал в обиду, дело святое. Служба велась в новом освященном храме под звон опаленного пламенем колокола. Иконы да книги церковные нашлись у братьев по вере в деревнях окрестных, переданных ими на общее благо в церковь новоотстроенную. Не оставили в беде благотворители из Семенова да Нижнего Новгорода.

Наступили годы советской власти. Из-за агитации безбожных атеистов, репрессий и угроз со стороны властей число прихожан резко сократилось. К 1930 году осталось всего две - три сотни. В 1939 году храм был закрыт совсем. Священник Наум в возрасте семидесяти лет был арестован. Иконы, как рассказывали старожилы, из храма отправили для отопления школы. С тех пор старообрядцы «ушли в подполье», стали молиться по домам тайно, чтобы не прознали власти.

Теперь век XXI. Снова свобода вероисповедания. Но время ушло. Молиться в Якимихе стало практически некому.

Если вы надумаете посетить эту маленькую, но красивую деревеньку, Якимову да Марфинину родину, то при подходе к ней, с левой стороны увидите кладбище, оно новое, ему всего около сотни лег. На нем кирпичный фундамент заросший бурьяном. Это остатки былого храма, построенного после пожара. Поклонитесь им. В самой деревне, как напоминание о бурной жизни стоят вековые липы выросшие на месте упокоения у Марфиной моленной, сгоревшей в былые времена. Кажется, что липы эти рассказывают нам, живущим сейчас, о житие - бытие отцов и дедов, нередко жертвующих жизнями своими ради нашей лучшей доли, ради нашего спасения.

Кладбище


Люди, живущие прям у этих мест, никто и не знают о славной истории своей деревни и были очень удивлены, когда я им это все рассказал.

Ну и последний скит, куда я направился - Городинский

На высоком Керженском берегу между деревнями Мериново и Взвоз в далекие от нас времена проживало племя черемисское. Так в былые годы современных марийцев называли. Места здесь привольные. В лесах много дичи. Куропатки да тетерева, словно куры около изб ходили. В реке рыбы полно, хоть ведром черпай. Вокруг стада оленей, лосей да прочей живности всякой. Жили марийцы, радуясь солнцу, прославляя природу да богов своих. Со временем поселение увеличилось настолько, что окрестные племена стали называть это поселение городом. Так и говорили: «город, где живут мери» - марийцы, значит, или просто- город Мери.

Наверное, городок с таким красивым названием существовал бы и сейчас, если бы не внезапное нападение врагов - татар диких. Словно звери, без меры голодные, напали они и в одночасье уничтожили все, что создавалось годами, а, может быть, и веками. Строения в смерче огненном в небеса ушли. Людей одних в полон забрали, других - мечами кривыми порубили. Многие пали в битве неравной. Печальная картина открылась тем, кто возвратился с охоты из окрестных лесов, да тем, кто пришел из других поселений.

Прежде всего собрали они останки соплеменников - родичей своих и уложили их на капище для проведения обряда погребения возле рощи священной. Отравив души погибших вместе с дымом погребального костра на «небесное жительство», стали думать о новом месте для оставшихся в живых. Город Мери опустел. Лишь пепелище да могильный холм над прахом предков напоминали о былом. Оставаться здесь по правилам того времени они не могли, так как закон предков запрещал строиться на месте пожарища три года. Облюбовали новое место выше но Керженцу у крутой излучины, где стоит теперь деревня Мериново. Название поселения оставили прежним - Мери, только дали пояснение, что оно новое. Вот и получилось Мери - ново или Мериново. Такова красивая, но драматичная легенда - сказание о возникновении и упадке города Мери в XII - XIII веках.

Другая легенда как бы продолжает повествование и переносит нас в XV - XVI века. Она утверждает, после разорения Макарий - Желтоволосого монастыря, что при устье Кержеца, в 1439 году казанским мурзой Улу - Махметом оставшиеся в живых монахи вместе с праведным Макарием пошли «спасая животы своя» в верха Керженские. Там, где, утомившись, останавливались они на отдых после трудного пути, воздвигали келью для проживания. Отдохнув и набравшись сил, Макарий и братия его продолжали путь дальше, а в келии оставляли одного из сотоварищей своих, монахов православных, ради искоренения язычества в местах сиих и утверждения христианства. Здесь, в обустроенной келии, на том месте, где два века назад был городок Мери, оставлен был Гавриил. Вскоре у обители его образовался скит. Ставлена была церковь деревянная. Отсюда стала распространяться вера православная, вера христианская. Местные жители, помня, что здесь был город, пусть и черемиссхшй, называли место это Городинкой, а потому и основанный скит стал прозываться Городинским. Праведный инок Гавриил, видя увеличение числа своих последователей, оставил скит и переселился выше по Керженцу, основав там другую обитель - поселение, которое носит теперь его имя - Гавриловка.

К концу XVII века, как говорит предание, вся округа была православной. Язычество, как религия, еще в прошлые века было искоренено. Несогласные принять веру Христову вытеснены были в леса Ветлуги- рскн да на Вятку. Чтили в краях Мериновских заветы старца Гавриила, крестились двуперстно, крестные ходы совершали по Солнцу, богослужения проходили по книгам старопечатным, а потому, когда грянули новины Никона, не приняли их. Отвергли изменения в обрядах и молениях всем сердцем своим. Остались верными заветам предков, праведного I авриила да Макария - святого старца.

Обеспокоило это губернское начальство да епископа нижегородского, а потому в 1720 году для искоренения «осиных гнезд» «раскольников» решено было перенести старую обветшавшую церковь из скита Городинского, который закрыли, на новое место, к роднику, выше по Керженцу. Родник тот с чистейшей ключевой водой издавна почитался у местных жителей святым и, как говорили, исцелял от болезней многих. Около родника, на привольном месте ютилось несколько крестьянских изб «скудных житием».

Теперь, с постройкой новой, перечиненной церкви это поселение стало селом, именуемым Покровским, так как освящение церкви было в день Покрова Пресвятой Богородицы.
С этого времени старообрядцев становилось с каждым годом все меньше и меньше, как в былые времена язычников. История повторяется. Сейчас на месте Городинского скита находится Мериновское кладбище. Оно смогло упокоить и помирить язычников -марийцев и старообрядцев, а тех и других с новыми православными. Здесь все равны друг перед другом, а по делам своим и перед Богом.

Нашли здесь «приют», согласно преданию, язычники XII - XIV веков, древлеправославные старообрядцы XV - XVIII веков, находят «приют» современники нашего XXI века. В приюте том все едины и вера юже. Только грехи у каждого свои.


Домовые ямы все-ещё видны

С высокого холма, где стоял когда-то скит все ещё виднеется Керженец - раньше, думается, деревьев здесь не было и открывался отличный вид на реку, а по склону к нему петляла тропинка, по которой носили воду...

В следующий раз обязательно расскажу про самый древний их всех заволжских скитов - Оленевский.

Использован текст книги "Скиты керженского края" А. Майорова