Многие православные христиане неоднократно задаются вопросом об отношении к православной вере таких языческих традиций, как купание на Богоявление, ритуальные обряды на «яблочно-медовый спас» , встреча весны Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и т.д.

Когда наступают такие праздники и начинаются массовые народные гуляния, мы, православные, начинаем задумываться, можем ли мы организовывать или принимать участие в таких, на первый взгляд, сугубо языческих обрядах.

Приближается пора подготовки к Великому посту. В этом году Пасха очень ранняя, а следовательно, это означает, что не успели закончиться Рождественские праздники, как уже начались подготовительные недели. Именно в эти воскресные дни евангельские повествования начинают носить покаянный смысл. Это воскресенье о «Мытаре и Фарисее», «О Блудном сыне», «О Страшном суде».

Традиция встречи весны, называемая Масленицей, которую массово начнут вскоре праздновать люди, в некоторой степени действительно имеет языческое историческое прошлое. Но мы должны констатировать, что в древности этот праздник носил раздельный характер. Были характерны диаметрально противоположные традиции празднования Масленицы.

В дореволюционное время это были дни, в которые человек мог выпустить «последний пар». Об этом свидетельствуют такие развлечения, как кулачные бои, пьяные гуляния, разнообразные оргии. Церковники же, наоборот, проводили дни сырной седмицы с пониманием подготовки к Великому посту и пытались примириться со своими ближними и врагами, а после этого сесть за накрытый богатый стол и повеселиться, подобно Закхею, который приготовил трапезу Спасителю и всем, кто был в его доме после покаяния и прощения от Господа.

К огромному сожалению, из всех красных дней календарного года, будь то церковные или государственные праздники, люди в большей степени не умеют по-настоящему радоваться тому или иному празднику. Для многих праздник – это лишь хорошая возможность в очередной раз выпить водки, подраться с соседом, поругаться с женой. Именно в таком видении праздника человек не может ощутить настоящую радость.

Человек, который не придерживается поста и не ходит в храм, никогда не сможет ощутить радости подготовки к празднику или самого его наступления. Гуляния в дни подготовки к святым днямпоста без четкого осмысления данного периода, сжигание «чучела» из соломы, выкрикивание разных неприличных фраз действительно указывают на глубокие и древние языческие корни этого праздника.

Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма. Это праздник народный. В православной традиции масленицей называется сырная седмица, потому что в церковном уставе в эту неделю разрешается есть сыро-молочную пищу и рыбу, а мясо из повседневного рациона исключается. Исторические свидетельства об этом периоде мы находим в Синаксаре (чтение, собранное из писаний святых отцов и церковных преданий, предназначенное для чтения на утрени, после шестой песни канона) в субботу сыропустную. Византийский император Ираклий (610-640 гг.), после шестилетней войны с персами, в которой он одержал победу, установил не вкушать мяса в последнюю неделю перед Великим постом. Православная Церковь приняла такую благочестивую традицию и ввела ее в свой устав.

Сегодня праздник Масленицы – это хорошая возможность всем вместе собраться и, выйдя из своих домов и оторвавшись от повседневных дел, пообщаться. Попеть народные песни, приготовить вкусные блины, покататься на санях в последние зимние дни.

Если Масленицу организовывают люди верующие, или еще лучше – община храма, то в таком случае этот праздник носит даже миссионерский и просветительский характер. Атеистическая власть, которая больше 80 лет пыталась уничтожать духовность, заодно наложила отпечаток и на культурное сознание нашего народа. У многих современных молодых семей, которые очень часто являются только захожанами храма, нет понимания о настоящем смысле праздника Воскресения, а тем более о подготовительном периоде Великого поста.

Когда же праздник Масленицы организовывают настоятель храма и община, то молодежь, приходя на такой праздник, может насладиться общением с жизнерадостными людьми, которые ценят и уважают свою культуру и традиции.

По словам ректора Российского православного института игумена Петра Еремеева, «Масленица – это замечательная неделя. Каждый христианин должен сам для себя решить, насколько он может участвовать в прекрасных увеселениях, насколько они актуальны в данный момент для его духовной жизни. Общение с родственниками и друзьями за праздничным столом никому не повредит: есть возможность встретиться, постараться понять друг друга, с кем-то примириться, чтобы вступить в пост с чистой душой и чистой совестью. Масленица предоставляет родителям замечательную возможность подарить детям радость праздника. Праздник на улице – это вообще прекрасная возможность выйти из своих квартир, наконец-то познакомиться со своими соседями, ощутить себя членом большой семьи.

Я убежден, что сейчас священники должны сделать все для того, чтобы центром празднования Масленицы стал храм, соборная площадь. Сегодня во многих городах уже так и происходит. Сегодня, по большому счету, кроме Церкви и некому организовать народный праздник так, чтобы он получился не пошлым, не примитивным.

Если мы этого не сделаем, если Церковь в лице духовенства и активных мирян не начнет заниматься тематикой народных обычаев и традиций, то это сделают какие-нибудь неоязычники или другие проповедники-пустозвоны. Мы живем в эпоху невероятных возможностей и большой ответственности. Сегодня мы можем сделать празднование Масленицы действительно христианским, или, наоборот, окончательно утратить возможность сделать это» .

Масленицу, в языческие времена, отмечали в день весеннего равноденствия, одновременно с наступлением нового года, но после принятия христианства, дату празднования привязали к православной Пасхе, которая меняется из года в год.

Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста - народное гулянье длиться целую неделю и завершается Прощенным воскресеньем. В 2019 году масленичная неделя выпадает на 4-10 марта.

С древних времен Масленица славится вкусной и обильной пищей. Люди, перед самым строгим и длительным постом, стараются полакомиться самыми разнообразными блюдами, ни в чем себе не отказывая.

Символ Масленицы

Символом и главным блюдом праздника являются блины - золотистые, круглые, горячие, символизирующие солнце, которые на Масленицу получаются особенно вкусными.

Именно лепешку или круглый блин посвящали языческим богам — он был жертвенным хлебом. Соответственно провожали зиму и встречали весну этим символом солнца.

Всеми любимое лакомство на Руси появилось более тысячи лет назад - собственным рецептом приготовления блинов, которые ели с маслом, сметаной, рыбой, икрой, овощной начинкой, медом или вареньем, располагала каждая хозяйка.

Блины пекли из разных видов муки — из кукурузной, пшеничной, гречневой и овсяной муки — по старинному обычаю первый блин всегда клали на окно за упокой или отдавали нищему для поминания всех усопших.

По сей день блины, рецепты приготовления которых, за истекшие столетия, претерпели множество изменений, считаются русским традиционным блюдом и любимым угощением в каждом доме.

Традиции

Масленицу, в дохристианские времена, праздновали всем народом весело и разгульно в течении двух недель, на сегодняшний день народное гулянье сократилось до семи дней.

К празднованию Масленицы готовились заранее — люди начинали подготовку с субботы предшествующей недели и праздновали "малую Масленку". По традиции в воскресение перед Масленицей, люди обязательно посещали родственников и соседей, а также приглашали их в гости.

В канун Масленицы, также устраивались игры - юноши, небольшими группами, обходили деревни и собирали лапти, а затем на дороге поджидали возвращающихся с покупками с базара или города вопросом: "Масленицу ли везешь?". Отвечающим: "Не везу", доставались тумаки лаптями.

На Масленицу, в старину, готовили богатое угощение - вместе с блинами на стол подавали оладьи, пирожки с разнообразными начинками: творожной, грибной, овощной, капустной и так далее.

Масленица сопровождалась веселым народным гулянием — массовыми катаниями с горок, танцами и песнями. Ледяные горы устраивались специально, на которых собиралось множество народа. Катались на санках и на санях, на бересте и на любых подручных средствах.

В деревнях по традиции непременно катались на лошадях, запряженных в разукрашенные сани. В передней части саней устанавливалась оглобля с закрепленным наверху колесом, символизировавшим солнце. Организовывались целые санные поезда.

Во всех развлечениях и потехах принимали участие ряженые и скоморохи. Широко также были распространены кулачные бои. Но основным обрядом считалось сжигание чучела на Масленицу, символизирующий уход надоевшей зимы и встречу долгожданной весны.

После принятия христианства, Православная церковь не стала бороться с древней традицией, и просто приняла праздник, внеся в него некоторые коррективы.

Несмотря на то, что Масленица привязана к Светлому Воскресению Христову, в церковном календаре она не упоминается, но есть Сырная седмица (неделя), которую празднуют за неделю до Великого поста. Великий пост в 2019 году начинается 11 марта, соответственно Сырная неделя отмечается 4-10 марта.

В ходе Сырной недели, которая готовит православных к Великому Посту, верующим, которые собираются соблюдать пост, можно употреблять молочные продукты, но уже запрещаются мясные.

Обычаи и обряды

На Масленицу каждый день недели имеет свое собственное название. И хотя мало кто соблюдает сегодня все обряды и обычаи праздника — знать свои традиции должен каждый.

Масленичная неделя в старину была переполнена торжественными делами - каждый день был заполнен многочисленными забавами, обрядовыми и не обрядовыми действиями, религиозными и традиционными играми.

Согласно обычаям, устоявшимся временем в понедельник масленичной недели, который называется "встреча", принято раскатывать ледяные горки. По поверьям известно, что чем дальше катятся сани, тем лучше будет урожай.

Во вторник, именуемый "заигрыш", принято заводить веселые игры и угощать за созданное веселье блинами.

Среда — "лакомка" — в этот день все хозяюшки в больших объемах готовят различные вкусности, в первую очередь блины, украшая ими богатый стол.

В четверг, получивший название "разгуляй", по традиции люди помогают солнцу прогнать зиму, которая заключается в катании вокруг деревни по часовой стрелке - т. е. "по солнышку" на лошадях. Кроме того, мужчины в этот день занимаются обороной или взятием снежного городка.

Пятница называется "тещины вечера" — в этот день тещи угощают зятьев вкуснейшими блинчиками.

Суббота Масленицы известна как "золовкины посиделки". По обычаю, в этот день, наносят визиты всем своим родным, друзьям и соседям, которые должны угощать гостей блинами.

"Прощенное воскресение" — последний день Масленицы, в который по обычаю принято просить прощение у всех за обиды. После этого песнями и плясками провожают Масленицу.

В русских деревнях, помимо выпечки блинов на Масленицу, которые являлись символом солнца, также проводили различные действия, связанные с кругом. К примеру, колесо от телеги украшали и носили его на шесте вдоль улиц, на лошадях объезжали деревню несколько раз, и, естественно, водили хороводы.

Люди верили, что такими действиями упрашивают, "умасливают" так сказать солнце и делают его как-бы снисходительнее. Возможно отсюда и произошло название празднества - "Масленица".

В глубокой древности обряды на Масленицу были связаны в основном с началом нового цикла и стимуляцией плодородия. Главной героиней праздника была Масленица, воплощенная в чучеле.

Для крестьянина крайне важно было плодородие земли, поэтому чучело Масленицы воспринималась средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его "похорон" должны были сообщить земле это плодородие.

Приметы

Масленица, прежде всего — время поминовения усопших, и первые блины, испеченные в понедельник масленичной недели, посвящаются предкам. Поэтому замешивали тесто и пекли блины в молчании, перебирая в памяти лица родных, вспоминая их поступки и слова.

По древней примете — первый блин следует раскрошить на улице для птиц. Поклевав угощение, они улетят в небеса и попросят Господа за вас и ваших близких.

Чтобы упрочить семейные узы, нужно вечером, в первый день Масленицы, собрать всю семью за столом.

Согласно другой примете, чтобы узнать имя будущего суженного, девушка брала один из первых блинов, выходила на улицу, угощала первого встречного и спрашивала его имя.

Плохая погода в воскресенье перед Масленицей — к урожаю грибов.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Когда наступает этот веселый праздник, Масленица, он всегда сопровождается весельем, гуляньями и Именно поэтому Масленица так любима русским народом.

Любимый праздник

Масленица в России и на Руси всегда она сопровождалась и сопровождается по сей день веселым настроением и радостью, отмечается с размахом и обилием различных вкусностей, включая блины, пироги и сырники. Масленица празднуется везде: в деревнях и городах. Считалось, что неучастие в ней грозит тем, что человек может навлечь на себя беду. В Масленицу принято употреблять много жирной и вредной пищи, разрешается баловаться пьянящими напитками и ходить в гости. Наверное, именно поэтому она была и остается любимым русским праздником.

История Масленицы

История праздника уходит далеко в древность. Масленица - древний славянский праздник, который прочно укоренился в повседневной жизни людей и после Как ни странно, но у славян Масленицей встречали Новый год, ведь до 16 века год начинался не с января, а с марта. Блины у славян ассоциировались с солнцем: круглые, румяные и горячие. В жизни русских людей неделя Масленицы была самой яркой, веселой и беззаботной. Весь русский народ забавлялся танцами, катанием на санях, различными ярмарками, любовался передвижными театрами, учувствовал в кулачных боях и чествовал молодоженов. Со временем стали появляться новые праздники, но Масленицу продолжали праздновать с размахом, не скупясь на угощения.

Во времена правления Алексея Михайловича было предпринято немало мер, чтобы утихомирить разудалых подданных, но все попытки были тщетными.

Большой любитель веселья Петр I пытался связать этот праздник с европейскими традициями: итальянскими карнавальными шествиями, шутовскими представлениями, шумными застольями. Только в одном году (1724-м) Масленица не удалась из-за сильных морозов и метелей: карнавальное шествие организовать не удалось, поскольку гостям в костюмах и масках было слишком холодно на улицах Петербурга.

На Масленицу каждый день недели сопровождается своим особым обрядом.

Так, в понедельник принято встречать Масленицу: наряжать соломенное чучело и одевать в женскую одежду.

Во вторник на Масленицу - гуляния, катания на санях с обледеневших горок. Большие толпы народа ходили на ярмарки, смеялись над постановками кукольных театров и бродили по гостям.

В среду - лакомка. В каждом доме накрывали стол со всевозможными угощеньями: блинами, пирогами, пивом. На ярмарках можно было угоститься орехами, пряниками, медом.

Четверг приходится на середину веселья. Именно в этот день проходили самые зрелищные кулачные бои, со своими строгими правилами и ограничениями. Кстати говоря, Иван Грозный очень любил такие развлечения и этот день был особенно торжественен и весел.

В пятницу старались ускорить свадьбы и подыскать одиноким пару. Также именно в этот день тещи приглашали зятьев на блины и пироги.

В субботу предпочитали собираться золовки и молодые невестки и устраивали посиделки за столом.

В воскресенье той недели, Масленица когда празднуется, принято у всех за совершенные деяния или случайные обиды. Именно поэтому последний день недели и называется "прощеным воскресеньем".

Четких дат празднования нет: они подвижны и каждый год разные. Поэтому, говоря о том, когда отмечается Масленица, число конкретное назвать не мы сможем, а вот ориентиры дадим: это восьмая неделя перед великим Постом. Вся неделя сопровождается вкусной едой и напитками, тем самым подготавливая верующих к посту.

Народные гуляния

Масленица всегда сопровождалась веселыми и беззаботными гуляньями. На Руси она считалась разгульной, разорительной неделей. Жители деревень от мала до велика предпочитали отдыхать в эту неделю, кататься на санках, с горок, наряжать соломенную женщину в одежду, возить ее на санях. Также устраивались ярмарки, где каждый считал своим долгом купить нужные и ненужные безделушки. На площадях продавались угощенья - блинчики со всевозможными начинками: сметаной, медом и икрой. Можно было угоститься пивом или горячим чаем. Устраивались знаменитые кулачные бои, маскарады, ходили ряженые. Масленица когда празднуется, у всех хорошее и веселое настроение.

Приметы и обычаи

Масленица (когда празднуется она, мы уже выяснили) - время, когда все обычаи и приметы связаны с блинами.

  • Считается, что если блины не получаются, то жди беды и несчастья, если же кушанье горячее и румяное, удача и счастье будут сопутствовать семье.
  • Много блинов - к обогащению и процветанию, мало - год будет неурожайным и тяжелым.
  • Весь год не будет ссор между зятем и тещей, если она накормит его вкусными блинчиками. В противном случае ссор не избежать. А вот про тестя часто забывают, ведь именно он должен приглашать зятя в воскресенье "доедать барана", то есть на мясной ужин.
  • Блинами принято угощать всех друзей и знакомых, а также поминать усопших, съедая первый блинчик в их честь.
  • Одним из самых любимых развлечений на Масленицу считались качели. Принято думать, что чем выше качели поднимутся, тем богаче будет урожай. Не обошли приметы и горки: чем дольше проедешь, тем длиннее вырастет лен на полях.
  • Также считалось, что если, когда празднуется Масленица, гуляния сопровождает дождь, то можно ожидать богатого урожая грибов в лесах. А если в Масленицу морозно и холодно, то лето будет теплым.
  • Дни Масленицы было принято отмечать с размахом, не скупясь на угощения. Если встретить Масленицу с грустью, не веселясь от души, то и весь остальной год будет скучным и тоскливым.

Атрибут

Неизменный атрибут Масленицы - Кострома. Это вымышленный персонаж, который стал воплощением весны и плодородия. Создавали его при помощи соломы, чаще всего чучело имело лицо девушки. "Похороны" чучела проходили в пародийной форме. Его укладывали на доски или носилки. Носили по деревне, подносили к церкви, затем к реке и в лес. Девушки покрывали головы белыми платками и "оплакивали покойную". Во главе процессии шли парни, наряженные священниками, в лаптях и с кадилом. Часто такие "похороны" заканчивались утоплением или сожжением чучела на костре. Весь этот обряд связан с идеей весеннего возрождения природы. Считалось, что без этого обряда природа будет неблагосклонна к жителям деревень, лето будет сырым или засушливым, что повлечет за собой неурожай и, соответственно, бедность и разорение.

Дни Масленицы у русского народа считались днями праздника, безудержного веселья, гулянок. Масленица была любимым праздником у многих жителей деревень, ассоциировалась с приходом весны, возрождения сил природы. Жители с нетерпением ждали этой недели, чтобы вдоволь наесться вкусной и жирной пищи перед строгим постом. Также в Масленицу было принято развлекаться, кататься на санях, чествовать стариков и молодоженов, и, конечно же, уплетать горячие и румяные блины. Сегодня Масленица немного потеряла свое значение, но, тем не менее, в душе русского народа остается веселым, разгульным и "вкусным" праздником.

Из реализации народного творчества складывается культура, питающаяся соком из поколения в поколение передаваемой традиции. Поэтому-то столь важно соблюдение традиций и, главное, их понимание, ибо в мире греха легко извратить добрые истоки. Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица. Что это - остатки язычества, нарядившегося в христианские одежды, или простонародное христианское мироощущение?

Остановим наше внимание на Великом посте. Задолго до поста мы уже чувствуем его "дыхание". За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит "Покаяния отверзи ми двери..." и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее - так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма "На реках Вавилонских..." и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания (иначе - Прощеное воскресение). Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ!".

Таким образом, перед нами предстают три периода: 1) предпостовой, 2) постовой и 3) пасхальный. Богословски это можно трактовать следующим образом. Великий пост - это жизнь человечества на земле после грехопадения. Соответственно, до того жизнь протекала в раю, которая, с одной стороны, еще не была обременена горьким плачем и человек был еще свободен в своих делах - это и отражено в двух сплошных предпостовых неделях (вторая касается только молочной пищи), - а с другой, уже имела привкус предстоящего грехопадения - отсюда и первые покаянные нотки в богослужении. И вот, грехопадение свершилось. Человеку была дана свобода (сырная седмица) и он не смог достойно нести ее. Наступает изгнание человека из рая (Прощеное воскресение) и последующие скорбь, тяготы и покаяние нашей наполненной грехом жизни (Великий пост). Но Христос пришел и умер за нас (Страстная седмица), воскрес и даровал нам жизнь вечную (Пасха). В итоге путь от предпостовых дней через пост к пасхальному торжеству означает путь от Адама ко Христу.

Масленица празднуется в период сырной седмицы, когда последний раз можно вкушать молочные продукты - молоко, сыр, сметану, масло. Казалось бы, название народного праздника и празднование его непосредственно перед Великим постом указывают на его тождественность с церковной сырной седмицей (В. Даль так и пишет: "Масляная неделя, сырная неделя до Великого поста"), казалось бы, народный фольклор порой прямо указывает на связь народного праздника с Великим постом, а ни с чем иным, однако находилось и находится немало этнографов и фольклористов, которые утверждают, что масленица - праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота. И это несмотря на то, что весенний солнцеворот определен конкретным числом, а масленица, привязанная к Великому посту, может праздноваться как зимой, так и весной, как около дня весеннего солнцеворота, так и задолго до него (более чем за месяц). На чем же тогда зиждется подобное мнение? На обрядовой стороне праздника, на его атрибутике. Указывают на разгульность праздника, на сопутствующие масленице игрища, которые, кажется, никак нельзя признать христианскими.

Однако чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, - тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения. Это мистерия, в которой народное сознание как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек - новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос.

Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ни чем иным, как грехопадением, - не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело - это символ "ветхости", греховности. Его сжигание - преодоление "ветхого человека" и смерти. Материал чучела - солома - тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению ("яко трава бо огнем будете иссохше..."). Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь - важное составляющее христианской символики. Огонь - это плотское, греховное ("огонь страсти"), адское ("огонь неугасаемый"). Он противоположен воде - очищению, победе над грехом (всемирный потоп, таинство Крещения).

Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то борьба и сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры с точки зрения христианской символики. И неслучайно победителя снежного городка награждали... купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры; взявший приступом снежный городок преодолел барьер-смерть и получил крещение в жизнь вечную.

А игра в "царя"? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны - "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним - тот станет первым, "царем", и наоборот, - опять-таки вполне обычный христианский парадокс...

И все-таки, как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это?

Да, можно найти в праздновании масленицы элементы язычества. Однако большая ее часть по сути дела является обычным проявлением греха "ветхого человека" вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая - действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Что касается блинов, то они, как пишет фольклорист В.Я. Пропп, "древнейшая форма мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким образом, блины по происхождению - не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение".

Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская. Можно отвергать, не принимать народного видения, народного переживания христианских событий, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является - язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции. Если это не делать в наше время, когда после почти векового мракобесия преемственность поколений основательно разрушена, когда утрачены и искажены и продолжают утрачиваться и извращаться культурные традиции народа, идет "европеизация" и секуляризация нашей страны, - если это не сделать сейчас, то нас и наших детей захлестнет такая волна бездуховности и псевдодуховности, с которой мы справиться уж будем не в силах.

Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к . Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется . Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий . Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои . Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу . Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая ). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии - всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением - настроением "светлой печали". И второе – в эти дни впервые в году совершается . Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.