アリウス派
キリスト教の主な教義は、福音書の中で救い主ご自身によって明らかにされた聖三位一体の教義です。 聖三位一体、父なる神、創造者、供給者の第一の仮説に関しては、東洋の二元論に触発された悪とその性質の問題の誤った解釈を除いて、誤った教えは生じませんでした。
神の子については、古代の哲学体系の影響を受けて、ロゴスの教義に基づいて、教会の伝統に対応しない意見がしばしば表明されました。 これらの逸脱は、オリゲネスや他の弁明者、また東方での影響力が非常に強かったアンティオキアのルシアンにも見られます。 しかし、これらの声明はすべて個々の神学者の個人的な意見に留まり、323年に地元の長老アリウスが主導する運動がアレクサンドリアで起こるまで、教会全体はまだ定義を与えていませんでした。 彼は学識があり、優れた講演者でしたが、異常に誇り高く、教会の教えを独自の方法で解釈することが自分に求められていると考えていました。 彼は自分の大きな教区だけでなく、アレクサンドリア郊外の多くの聖職者や平信徒を自分の周りに団結させ、神の御子は神の最高位にして最初の創造物であり、永遠ではないことを説きました。 アリウスの教えは反キリスト教的であり、救い主の神性を認めないものであり、それによって神の子の受肉に関するキリスト教の教えの基礎を損なった。
新しい誤った教えが教会にとって危険であることを最初に理解したのはアレクサンドリアのアレクサンドリア司教で、彼はアリウスと公開討論を行い、彼の発言がいかに教会の教えと矛盾しているか、そしてアリウスが教会の教義に服従したくなかったことを説明した。司教の権威により、彼は説教することを禁じられた。
アリウスはエジプトを出てパレスチナに移り、そこからニコメディアに移り、そこで有名な教会歴史家であるカイサリア司教エウセビオスと、コンスタンティヌス皇帝の個人的な友人で首都ニコメディアの司教エウセビオスという人物に影響力のある擁護者を見出しました。彼らはアンティオキアのルシアンの生徒でした。
アレクサンダー司教とその最も近い補佐であるアタナシウス執事は新たな偽りの教えと戦い始めたが、アリウスとその擁護者たちも東部全域で広範な活動を展開した。 アリウスとその教えを最初に非難したのは、アレクサンダー司教によって召集されたエジプト司教評議会でした。 324年12月、アイティオキアで全東方評議会が召集され、アリウスが詩としてまとめた「タリア」と呼ばれる信仰表明が検討された。 その中で、彼は自分自身を「知恵と知識を受けて神に選ばれた者」であると宣言しました。
アリウスの教えは非難されたが、東部の誰もが評議会の決定に同意したわけではない。 その後、アリウス主義の問題を教会全体の決定に委ねるという考えが生まれ、アンティオキア公会議の教父たちは皇帝にエキュメニカル評議会の招集を提案した。 教会の平和を求めて努力した皇帝はアンキュラ（アンカラ）で召集することを決定したが、司教たちは通信がより便利なニカイアで開催することを好んだ。
ニカイアにおける最初のエキュメニカル評議会
325 年のエキュメニカル評議会の召集は、教会生活の中で大きな出来事でした。 初めて、すべての地方教会の代表者が集まり、教会の最も重要な問題について話し合うことができました。 初めて教会全体の声が聞こえるようになりました。
公会議を招集したコンスタンティヌス帝は、ニカイア（コンスタンティノープルから120キロメートル離れた小アジアの小都市）に集まった人々に、旅の途中であらゆる種類の恩恵と救済を与えた。 到着したばかりの人々の多くは、信仰のために拷問や投獄を受けました。 全員が州当局から特別な栄誉を与えられました。
合計318人の司教が公会議に集まりました。 彼らに加えて長老や助祭もいたが、その中でもアレクサンドリアのアタナシウスが傑出していた。 ミラの聖ニコラス（12月6/19日）とトリミファントの聖スピリドン（12月12/25日）も評議会に参加した。
コンスタンティヌス帝は、従者なしで黄金の王服を着て入場し、彼のために用意された特別な玉座ではなく、司教たちの隣に座りました。 彼は司教の中で最年長のアンティオキアのユースタティウスの挨拶に耳を傾け、集まった人々にラテン語でスピーチを行った。 その中で彼は、教会全体の代表者が一堂に会するのを見て喜びを表明し、教会内のあらゆる意見の相違は国外の戦争よりも国家にとって危険であると考えていると述べた。
評議会はアリウスの事件を検討し、タリアを読んだ後、満場一致で偽りの教えを非難した。 その後、彼らが「信条」を編纂し始めたとき、2つの流れが現れた。新しい定義をできるだけ少なく導入する必要があると考える人もいれば、逆に、新たな異端や誤った解釈を避けるためには、神の御子に関する教会の教えを正確に定義するために必要でした。
エウセビオス司教は議論のために和解案を持ち出しましたが、それはあまりにも一般的でした。 多くの変更と追加が行われています。 その後、コルドゥバのホセア司教は、シンボルに「父と一致する」という言葉を追加することを提案し、大多数が受け入れました。
第 1 回エキュメニカル評議会は、アリウスの誤った教えを非難することに加えて、信条の最初の 7 メンバーが採択され、個々の教会の分裂に関する決定が下され、復活祭を祝う時期が定められたため、非常に重要でした。規律規範が策定され、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの古代使徒座が年長者となった。
公会議後初めて教会の平和は乱されず、キリストの信仰が帝国の東と西に広がりました。 正教の信仰を確立するために多大な貢献をし、教会が使徒と同等であると認めた皇帝コンスタンティヌス・ヘレンの母（6月21/4）が聖地へ巡礼した。 道中のあらゆる場所で彼女は捕虜や囚人を解放し、寺院を設立しました。
エルサレムでは、彼女は救い主の時代にゴルゴタの場所があった場所を見つけるように命じました。 そこに建てられた異教の神殿が破壊されたとき、その下から3つの十字架が発見されました。 どれが救い主の十字架であるかは誰も言えませんでした。 たまたまその時、死者が埋葬のためにこの場所を運ばれていた。 それから彼らは故人を運んでいる人々に停止を命じ、司教のアドバイスに従って、見つかった十字架を死者一人につき一つ置き始めた。 そしてキリストの十字架が置かれたとき、死者は復活しました。 誰もがこの奇跡を見て、命を与える主の十字架の驚くべき力を喜び、称賛しました。
女王と総主教は人々に示すために十字架を厳かに建て（上げ）、この出来事を記念して、命を与える聖なる十字架の高揚の祝日が設立されました（9月14日/27日）。 キリストの十字架自体はその後、多くの部分に断片化され、キリスト教世界全体に配布されました。
エルサレムから戻る途中、ヘレナ女王は亡くなり、330年に首都を移した新しく再建された都市コンスタンティノープルに息子によって埋葬されました。
アリウス主義の刷新と聖アタナシウス大王によるそれに対する闘争
コンスタンティヌス帝はニカイア信条を厳しく守ったが、アリウス派の偽りの教えの信奉者たちは諦めず、彼から捕虜の解放を得ようとあらゆる手段を尽くした。 エウセビオス司教と他の秘密のアリウス派はアリウスの承認を主張しないことに決め、相互の譲歩を要求することで正教会と戦い始めた。
教会の平和のため、皇帝は司教たちを亡命から返還したが、アリウスは釈放しなかった。 数年後、アリウス派は非常に強くなり、「ニキア信仰」の擁護者たちと公然と闘争を始めた。 その後、328 年にアレクサンドリア大司教に選出された聖アタナシウスが彼女を擁護しました。
聖アタナシウス (293 – 373、5 月 2/15 に記念) はアレクサンドリアで生まれ、教育を受けました。 彼はアレクサンダー司教に同行して第一回エキュメニカル公会議に出席し、その後も異端との戦いを始めた。 司教職に就いて最初の数年間、彼はエジプトの隠者を訪問し、その後彼らの生活について説明した。
エジプトおよび東方全般における聖アタナシウスの影響力は非常に大きかったため、反対者たちは長い間公然と彼と戦うことを敢えてせず、他の正教擁護者に対する敵対的な行動に限定していました。 これを行うために、彼らはエルサレムで偽の評議会を招集し、エキュメニカル評議会を主宰していた地元の司教ユースタティウスを解任した。 その後、やはり不法に、アンキュラのマーク司教が追放された。
335 年、コンスタンティヌス帝は治世 20 周年を厳粛に祝い、完全な恩赦を宣言しました。 アリウスも発売されました。 それから正しい信仰の反対者たちは聖アタナシウスに対して行動することを決めました。 彼らはティルスで偽の評議会を組織し、そのメンバーは慎重に選ばれた。 エジプトの司教たちとともに到着した聖アタナシウスは出席を許されなかった。 ティルス公会議は聖アタナシウスを非難したが、彼は皇帝に自分の正しさを説得するためにコンスタンティノープルへ赴いた。
アリウス派は、自分たちの告発が十分に実証されていないことを見て、聖アタナシウスがエジプトへの穀物の供給を遅らせており、エジプトは飢餓に直面していると宣言した。 告発は虚偽であったが、皇帝はアレクサンドリア大司教をトリーアのライン川岸に追放した。 エルサレムで評議会が召集され、アリウスは無罪となったが、アリウスは聖体拝領が認められる前に悲惨な死を遂げた。
聖アタナシウスは亡命中でもアリウス派との戦いをやめませんでした。 彼は正教会に手紙を書き、迫害されている人々を鼓舞し、ライン地方でのキリスト教の復興に貢献し、西洋での修道院制度の基礎を築き、彼のたゆまぬ活動と正教への熱意により、西洋で正教を認めなかったすべての人々を団結させました。アリウス主義。
使徒に等しいコンスタンティヌスの後継者の下での正教の運命
337 年 5 月 20 日、使徒に等しいコンスタンティヌスが亡くなりました。 彼は死の数日前に洗礼を受け、改宗者の白いローブを着て埋葬された。
コンスタンティヌス帝の 3 人の息子が帝国を分裂させました。 コンスタンはイリュリアとイタリアを、コンスタンティヌスはガリアとスペインを、コンスタンティウスは東方全土を受け取った。 皇帝の息子たちはキリスト教の信仰の中で育てられましたが、最初の2人は正統派であり続けましたが、コンスタンティウスはアリウス派に傾き、すぐにニカイア信条の擁護者を迫害するようになりました。
コンスタンティヌス 2 世は、王位に就くとすぐに、当時他に司教がいなかったため、聖アタナシウスがアレクサンドリアに戻ることを許可しました。 彼はアレクサンドリア人に手紙を送り、アタナシウスを名誉をもって迎えるよう求めた。 エジプトに到着した聖アタナシウスは評議会を招集し、アリウス主義を非難しました。 その後、アリウス派は3人の皇帝とローマ司教に手紙を送り、アレキサンドリアのアリウス派司教、グレゴリウスを選出した。
聖アタナシウスはローマに行き、地元の評議会が彼を支援しましたが、アリウス派に占領されたため、346年までローマに戻ることができませんでした。 その後、アリウス主義が東洋全体と西洋の一部を席巻しましたが、聖アタナシウスと正教会はコンスタン皇帝の支援を受けて諦めませんでした。 346 年にグレゴリウス司教が亡くなった後、聖アタナシウスはアレクサンドリアに戻りました。 彼の到着は真の勝利であり、国民全体が彼を精神的指導者として歓迎しました。
正統派の勝利は長くは続かなかった。 350 年にコンスタンス皇帝が暗殺され、コンスタンティウス皇帝が帝国全体の唯一の統治者となりました。 アリウス派と正教の間の新たな闘争が始まった。 コンスタンティノープルではパウロ懺悔司教が殉教し、多くの正統派キリスト教徒が殺害された。
西ではアリウス派、コルドゥバの聖ホセア、教皇リベリウス、ピクタヴィアの聖ヒラリーと戦った。 後者は正教の勝利に特に多大な貢献をし、「西方の大アタナシウス」と呼ばれています。
聖ヒラリー (約 300 – 367、1 月 14/27 日に記念) はガリアで生まれ、優れた異教の教育を受けました。 彼は聖書に興味を持ち、勉強し始めました。 バプテスマを受けた後、彼は教会への奉仕に専念しました。 350 年にピクタヴィア市 (現在のポワティエ) の司教に選出された彼は、西洋に広まっていたアリウス派との戦いを始めました。 356 年に彼は東方に追放され、そこで正教の信仰の純粋さのために戦い続けました。 彼はコンスタンティウス皇帝を非難するためにコンスタンティノープルに赴き、二度目の東から西への追放を受けた。 聖ホセアと教皇リベリウスは聖ヒラリーとともに追放されました。
聖アタナシウスの友人や支持者の抵抗を打ち破って初めて、コンスタンティウス皇帝は聖アタナシウスに対して行動を起こすことを決意しました。 アレクサンドリアに軍隊が投入され、民衆の蜂起と抵抗にもかかわらず、アレクサンドリア大司教のいる本堂を包囲した。 後者はなんとか気づかれずに逃げ出し、砂漠に隠れました。 正統派は完全に敗北したかに見えた。 教会全体がアリウス派の手中にありました。
しかし、聖アタナシウスと聖ヒラリーは亡命先から手紙を書き、教会の教えを述べた公会議に関する論文をまとめました。 聖ヒラリーはガリアに戻った後、360年にパリで公会議を招集し、アリウス派を非難した。
356年から361年にかけて、いくつかの評議会が招集され、「実質的」を除いてニカイアのシンボルを保存するという妥協案を見つけようとした。 360年のコンスタンティノープル公会議ではアリウス派が勝利したが、361年にアリウス派を支持したコンスタンティウス皇帝が亡くなり、従弟のユリアヌスが即位した。
背教者ユリアヌスと異教の回復
「背教者」とあだ名されたユリアヌス皇帝は正統派の環境で育ったが、彼の環境には真の敬虔さよりも偽善があった。 彼は神殿で読書家でしたが、20歳になるまで古代ギリシャ文化を知りませんでしたが、宮廷から離れて隠れて生活しなければならなくなってからその文化を知りました。 本質的に彼は狂信者だった。 彼は宗教混合主義に惹かれ、キリスト教を拒否しただけでなく、一貫して和解できない敵となった。 4 世紀半ばのギリシャの異教には、シンボル、紋章、秘密の儀式、イニシエーションが満載の東洋の神秘主義が染み込んでいました。
王位に就くと、ユリアヌスは最初に礼拝の完全な自由を宣言したが、アリウス派によって迫害された正統派キリスト教徒はそれを利用したが、すぐにキリスト教会を閉鎖、破壊し、異教の教会を建設し始めた。 彼はキリスト教の階層と並行して異教の階層を創設し、学校の非キリスト教化を開始し、あらゆる場所で古代の哲学体系の義務教育を導入しました。 多くの正統派キリスト教徒が迫害されただけでなく、殉教者として命を落としました。
かつて彼は、四旬節の最初の週に、コンスタンティノープルの市場のすべての食料品に、偶像に犠牲として捧げられた血を密かに振りかけるよう命令を出しました。 その後、聖なる殉教者セオドア・ティロンが夢の中でコンスタンティノープル大司教に現れ、人々に悪意について警告し、市場で購入した製品の代わりに蜂蜜を加えて茹でた穀物（コリヴォ）を食べるように命じました。 それ以来、教会では四旬節の最初の週に、この出来事を記念してコリヴァの奉献が行われてきました。
ユリアヌス皇帝の在位期間はわずか 1 年半でしたが、この短期間に教会に多大な害を及ぼすことに成功しました。 彼の下で苦しんだのは、アンティオキア総督聖大殉教者アルテミオス（2010年10月20日）、エルサレムの聖キュリアコス（2010年11月28日）、戦士聖ヨハネ（2012年8月30日）であった。ユリアヌス帝は皇帝によって殺害された。 363年のペルシア人）。
しかし、アリウス主義はアリウスの死によって消滅することはなく、アリウス派は文字通りコンスタンティヌス帝を「輪の中に」取り込むことに成功した。 最も影響力のある司教の一人はニコメディアのエウセビオスであることが判明しました。別のエウセビオスであり、ニコメディアはディオクレティアヌス帝の時代から皇帝の邸宅でした。 コンスタンティヌス帝はこの数年間、新しい首都コンスタンティノープルを建設していた時期でしたが、それでもかなり長い間ニコメディアで過ごしたため、地元の司教の影響力が、年齢が高すぎたコルドゥバの正統派ホセア人の影響力よりも勝っていました。以前のように精力的に行動することができなくなりました。 聖ペテロの目にアリウスを正当化しようとしている。 コンスタンティノス、異端者たちは同時に、彼の以前のアリウスの最も著名な反対者たちの信用を傷つけようとした。
最初のエキュメニカル公会議後の最初の数十年間でアリウス派に対する最も顕著な闘士は、もちろん、アレクサンドリア司教アタナシウス大王であると考えられています。 アリウス派はアタナシウスを確実に追放し、極西の地で数年間を群れから離れて過ごすことを余儀なくさせた。 聖アタナシウスは、教会生活に混乱をもたらしたとして告発された。つまり、告発は教条的なものではなく、本質的に正典的なものであった。 コンスタンティンは彼らの目標を達成できなかったでしょう。
聖コンスタンティヌスは 30 年以上統治し、337 年に亡くなりました。 聖ペテロの生涯に関する最も重要な文書。 コンスタンティヌスは、宮廷司教の一人であるカイサリアのエウセビオスによって編纂された「コンスタンティヌス王の生涯」です。 この生涯はパネジリックな精神で構成されていたため、多くの人がその歴史的価値を疑っていました。 しかし、最近の科学は、この生命の歴史的信憑性を確固たる事実として扱っています。 たとえば、エウセビオスが著書の中で引用しているコンスタンティヌスの法令は、エジプトのパピルスで発見されました。 いずれにせよ、コンスタンティヌスの生涯は、その後のすべての世代、特に皇帝にとっての一種のプログラムであり、教会内でコンスタンティヌスに割り当てられた地位は、当然のことながら、彼の後継者たちを自分たちのために保持しようとしました。言ってみれば、より「普通の」クリスチャンです。 聖コンスタンティヌスは聖ペテロを受け取りました。 死の直前に受けた洗礼。 彼は、特に聖ペテロの治世以来、死刑判決を下した皇帝でありながら教会の会員であることは不可能であると信じていたようだ。 コンスタンチンの人生は非常に困難で、時には親しい人に対してさえ残酷さを示さなければなりませんでした。 例えば、かつて彼の妻と長男が処刑されたことがある。 その後、幼児または幼い頃に洗礼を受けた人々が皇帝になりました。
コンスタンティヌス帝が司教会議の前にエウセビオスで行った演説や、同じエウセビオスによれば司教たちに宛てた書面の中で、皇帝は自らを「教会の外務の司教」であると同時に「教会の外務担当司教」と呼んでいる。 -司教たちの司祭。」 最初の式はさまざまな方法で解釈できます。 一部の人は、それが聖のことを意味すると理解しています。 コンスタンティヌスは、教会の柵の外にいる異教徒を教会の中に引き入れることが自分の目標であると考えていましたが、それ以上ではありませんでした。 その他 - 聖という意味で。 コンスタンティヌスは教会の外的な存在を組織したと主張しましたが、他の人たちは教会の内部生活を組織しました。 最初の表現の隣に 2 番目の表現、「司教の共同奉仕者」があるという事実は、むしろ 2 番目の解釈を裏付けるものであり、コンスタンティヌス帝のこの司教職も、彼の帝国が普遍的であるのと同様に、普遍的であることに注目します。 これは認識することが非常に重要です。結局のところ、ローマ帝国は常に自らを世界国家であると考えていました。 もし一部の国が依然としてローマ皇帝の権限の及ばないとすれば、これはある種の歴史的誤解であり、異常かつ一時的な状況であると理解された。 帝国は宇宙と同一だった。 したがって、ところで、第二ローマのコンスタンティノープルの総主教は、エキュメニカル総主教という名前を受け取りました。 そして、皇帝自身の召命も同様に普遍的でした。 教会は聖を呼びます。 コンスタンティヌスは使徒に等しい：使徒がキリストの教会に信者の初穂をもたらしたのと同じように、皇帝コンスタンティヌスは帝国のすべての臣民がキリスト教徒になるための条件を作りました。 実際、コンスタンティヌス帝の時代は大衆キリスト教化の時代でした。
聖コンスタンティヌスは生涯の終わりまで第一エキュメニカル公会議の決定に忠実であり続けましたが、宮廷の陰謀者たちは325年にニカイアで起こったことを微妙に修正するためになんとか多くのことを行いました。 特に彼らは皇帝の前で聖アタナシウス大王を中傷した。 この告発は純粋に政治的なもので、コンスタンティノープルへの穀物を積んだ船の派遣を彼が妨害しているとのことだった。 エジプト、聖。 アタナシウスは大祭司であり、帝国の穀倉地帯であり、コンスタンティノープルの住民は無料でパンを受け取り（そのような首都の特権があった）、コンスタンティノープルの供給は完全にこの属州に依存していた。 もちろん、そのような告発は非常に脅迫的に聞こえました;その結果、聖アタナシウスはトリーア市（現代のドイツ）に亡命しました。 しかし、どういうわけか、St. コンスタンティヌスはニカイア信仰を堅持し、彼の生涯においてニカイア公会議の独断的な影響を修正することはできなかった。
彼の死後（337年）、状況は一変した。 大変な苦労をして帝国の統一を回復した後、死の直前に彼は再び国家を 3 人の息子に分割しました。 そのうちの2人、コンスタンティヌスとコンスタンティヌスは正統派の信仰を持っていたが、彼らは帝国の西部を統治権を得たが、東部を統治したコンスタンティウスは明らかにアリウス主義に共感していた。 状況はますます複雑になり、混乱してきました。 一方で、ニカイアの信条の反対者全員が異端者だったわけではなく、その中には何も変えたくない偏屈な保守派も少なからずいた。 彼らにとって、ニカイア信条には、ニカイア信条の独断的な核心を形成する聖書には存在しない「実体的」（ギリシャ語で「オムーシオス」）という言葉が含まれていたため、すでに受け入れられませんでした。
一方、ニカイア信条の支持者全員が正統派だったわけではありません。 つまりね。 すでに述べたように、ニカイア以前の時代においてさえ、正教の三位学、つまり聖三位一体についての正教の教えは、2 つの相反する誤解に直面していました。 そのうちの 1 つである従属主義は、ニキア以前の時代の最も有名な神学者の 1 人であるオリゲネスによって非常に明確に代表されており、聖三位一体の 2 番目の仮説は最初の仮説よりも低く、3 番目の仮説は 2 番目の仮説よりも低いと主張しました。 もう一方の極端な点は、同じく聖三位一体の教義の正統的理解から遠ざけるもので、様相主義、つまり 3 つの仮説の統合、それらの独立性の否定でした。 アリウス派が聖三位一体の教義の極端な形式を表し、ヒポスタシスの関係が従属の意味で理解された場合、ニカイアの象徴の擁護者の中には、反対の極端な形式主義、またはサベリア主義の代表者もいました。 しかし、アリウス派の間には全会一致はなく、いくつかの政党があり、時々再編成が行われた。 アリウス派の 2 つの主な傾向に注目してみましょう。 極端なアリウス派は父と子の同一性を否定した。 彼らの教えの内容に従って、彼らはアノメアンという名前を受け取り、この方向の主要な代表者の一人である司教の名前にちなんで名付けられました。 ユーノミア - ユーノミアンとも呼ばれ始めました。 より多くは、息子は父に従属すると宣言した穏健派のアリウス派でした。 「本質的」ではなく「本質的に類似」というこの新しい用語は、ギリシャ語では後者とほぼ同じように聞こえます。つまり、「オムーシオス」（本質的）と「オムーシオス」（本質的に類似）は、1 追加分だけ異なります。 ここでは、いわば、一つの特徴も、一つの文字も、一つのイオタも変更すべきではないという福音の言葉が成就されており、まさにそのような変化が起こったのです。 これらのホミウス人はしばしば半アリウス派とも呼ばれますが、本質的に、これら穏健な半アリウス派の中には正統派を信じ、公会議の用語である「実質的」を受け入れたくない人が多くいました。 このことは後に、何十年にもわたって続いた紛争の中で、正教会、特にニカイアの象徴を擁護した正教会の第二世代の長であるバシレイオス大王が、オミウス派のこの部分を教会側に勝ち取ることに成功したときに明らかになった。
状況は依然としてさまざまな種類の個人的な問題、個々の階層間の紛争などにより非常に複雑でした。 アリウス派皇帝コンスタンティウスは、治世の最初の時期には非常に穏健に行動しました。 彼は、西部を統治していた弟のコンスタンが正統派であるという事実を考慮に入れなければならなかった。 しかし、他の二人の兄弟の死後、コンスタンティウスが帝国全体に対する支配を確立すると、状況は変わりました。 一方で、コンスタンティウスの勝利はキリスト教の勝利と見なすこともできます。 皇帝は厳粛にローマに入城すると、元老院の建物から勝利の像と祭壇を撤去し、それによって帝国の古都における異教の公式的立場に終止符を打った。 彼は、異教徒に対して、父親がこれまであえてとらなかったような抜本的な措置を講じました。 コンスタンティウスは、野蛮人をキリスト教に改宗させるために多くのことを行いました。たとえば、この皇帝の治世中、ゴート人は洗礼を受けました（これは、ゴート人がアリウス派の形でキリスト教を受け入れ、6世紀半ばまでそれに忠実であった理由を説明しています）彼らの州は聖ユスティニアヌスによって打ち負かされました）。 しかしその一方で、コンスタンティウスは確信的なアリウス派であり、教会紛争においてアリウス派に勝利をもたらすことを決意した。 コンスタンティウスはいくつかの評議会を招集しましたが、それらに対する教会の態度は曖昧でした。 もちろん、彼らの活動の独断的な側面は容認できません。なぜなら、彼らは常に信仰表明を修正することによって、ニカイアの信仰の定義から逃れようとしたからです。 しかしその一方で、これらの評議会のいくつかの規範的行為は教会によって承認されており、今でも正教会の規則書に記載されています。 そこには、地方議会の規則の中に、コンスタンティウスの議会で採用された規則が含まれています。 最終的に、皇帝はこれまで勇敢に側からの圧力に抵抗していた教皇リベリウスの説得に成功した。 その結果、教皇リベリウスはそのキャリアの終わりに向かってアリウス派と妥協し、父と子の同一性の告白を放棄した。
このエピソードはさまざまな理由から注目に値します。 一方で、教皇はカトリックの意味で無謬ではない、つまり教皇は時々独断的な誤りに陥ることがある、ということを彼は示している。 その一方で、リベリウスがその臆病さにもかかわらず、非常に困難な状況にあったにもかかわらず、教会によって聖人として列聖されたという事実を考えると興味深い。 私たちの教会のカレンダーで彼の名前を見つけることができます。
しかし、最も厳しい措置にもかかわらず、コンスタンティウスは他の勇敢な正教擁護者たちをアリウス派に説得することができなかった。 彼の死後、状況は別の方向に変化しました - 聖王朝の最後の代表者の短い治世が始まりました。 コンスタンティヌス - ユリアヌス、歴史上背教者ユリアヌスとして知られています。
ユリアヌス帝の後、しばらくの間、東帝国の権力は依然としてアリウス派に属していましたが、その後、テオドシウス 1 世がこの地を統治しました。 スペイン出身のこの人は正統派の信仰を厳格に守り、アリウス主義に決定的な終止符を打ちました。 治世の初め、テオドシウス大王は帝国の東部のみを統治していました。 381 年のまさにこの時、彼は第 2 回エキュメニカル評議会を招集しました。 この公会議は、第一エキュメニカル公会議の行動を確認すること、つまりアリウス派を非難すること、そして特にアリウス派の教義に沿ってアリウス派の教義を否定したいわゆるドゥクホボールの異端であるアリウス派を非難することを目的としていた。聖三位一体の第三ヒュポスタシスの神性。 この異端はマケドニア語とも呼ばれますが、歴史上の有名なマケドニア司教は明らかにこの異端についてまったく無実であるため、この名前の由来は不可解です。 さらに、評議会はいくつかの非常に複雑な個人的な問題を解決する必要がありました。 アリウス派との紛争が続いた困難な年月の間、局地的にはさまざまな当事者の間で、さらには正統派の間でさえ深刻な対立が生じることがあった。 たとえば、アリウス派の統治下にあったコンスタンティノープル自体には、神学者聖グレゴリウスが司教として率いる正教会共同体があり、説教によって正教の勝利に大きく貢献した。 しかし同時に、アレクサンドリア大司教の支援と西側諸国の援助により、ある哲学者マキシム・キニクが司教の聖別を受けました。 したがって、コンスタンティノープルには、アリウス派の司教とともに、二人の正教会の司教が存在し、互いの権力に挑戦した。 もう一つの最大の中心地であるアンティオキアでも同じ状況でした。
第 2 回エキュメニカル公会議の出来事は、それが計画されたものであり、実際に帝国の機関であったことを極めて明確に示しました。 それは自らをエキュメニカルであると認めたが、帝国の東部（当時はテオドシウスのみが統治していた）のみを対象とした評議会として招集された。 そこには西側諸国が正式に代表されていなかった。 第一回エキュメニカル公会議では、ローマ大司教は2人の特使である長老（公会議およびその他の場合の教皇代表者は特使と呼ばれた）によって代表された。 そしてこれが先例を作った。教皇たちはその後の公会議にも欠席し、特使を派遣した。 しかし、第二公会議には教皇特使はいなかった。 しかしながら、テッサロニキ大司教が出席していたため、西側諸国が評議会に完全に参加していなかったとは言えません。 この大司教はローマに近い人物でした。 当時、テサロニケ市はローマの影響力の軌道に引き込まれていましたが、後の意味での総主教制はまだ存在していませんでした（それらが形成されたのは5世紀になってからです）。 しかし、総主教領の国境が形成されると、テサロニケはローマの管轄下に入り、数世紀にわたってそこに留まりました。 この詳細に固執して、西側カトリックの歴史家は、テッサロニキ大司教が公会議における教皇の正式な代表者であったと主張している。 実際にはそうではなく、彼が公会議に来たのはおそらくテオドシウス自身の招きによるものであり、その少し前にテオドシウスはこの同じテサロニケ大司教から洗礼を受けていたからである。 ちなみに、教皇たちが 381 年のコンスタンティノープル公会議をエキュメニカルなものとして認めたのは、ずっと後の 6 世紀末になってからです。 大聖堂は信条を補足しました。
ご存知のように、私たちが礼拝中に読み、歌う信条は「ニカイア・コンスタンティノープル」と呼ばれています。 現在の形はまさに第 2 回エキュメニカル公会議で定められたものであるため、単にコンスタンティノープルと呼ぶこともできます。 Doukhobor異端者を打倒するために、特に聖霊についての最後のメンバーがそこに追加されました。 また、公会議は 4 つの規範 (規則) を発行しましたが、これはニカイアの第一次エキュメニカル公会議よりもはるかに少ないものでした。 ここにコンスタンティノープル公会議の規則の 1 つである 3 番目があります。これはコンスタンティノープル司教座の優位性がそこで確立されているため、非常に重要です。 コンスタンティノープルの司教座はローマの司教座に次ぐ名誉あるものであると宣言されており、これは教会典の本文の中でコンスタンティノープルが新しいローマであるという事実によって正当化されており、つまり純粋に政治的な議論が提唱されている。 コンスタンティノープルは帝国の新しい首都であるため、その司教は古代ローマの司教とほぼ同じ重要性を受けています。 これはローマ人の考えと完全に矛盾していました。
4世紀のローマ。 万国教会全体に対して権力を持つローマ教区の優位性については、完全に明確な教義がすでに確立されています。 特にこの教えは、同公会議の同時代の教皇ダマススによって表明されたが、彼の発言は東方で決定的な抵抗に遭った（これは、例えば、聖ワシリイ大王との広範な書簡によって証明されている。非常に鋭く、内容が矛盾しています）。 ローマ司教の主張は、概して東方では何の認識も得られなかった。 もし東側の指導者の一人がそのような主張を支持して発言したとすれば、それは純粋に戦術的な理由から行われたことになる――異端との戦いにおいて西側が真の支援を提供できる場合には。 ローマは 4 世紀を通じて正教皇帝の統治下でより長く存続したため、より有利な状況にあったと言わなければなりません。 アリウス主義の原則的な反対者として、また東方で迫害されている個人の正教擁護者を擁護する者として行動した。 例えば、ローマは聖アタナシウス大帝の利益を擁護し、ローマが帝国の最初の首都であったという事実ではなく、ローマが帝国の最初の聖ペテロの司教座であったという事実によって、自らの優位性の主張を正当化した。使徒たち。 4世紀のローマ。 使徒ペテロの椅子が万国教会全体で優先されるべきであるという教義がすでに存在していました。
これらの学部には 3 つあります。ローマ学部に加えて、AP の最も近い学生によって設立されたアレクサンドリア学部も含まれていました。 福音記者マルコとアンティオキアによるペテロ（アンティオキア教会は非常に早くに設立され、その始まりも使徒ペテロと何らかの形で関係していることは疑いありません）。 ここにはペトロフの 3 つの部門があり、その中でローマの部門が優先されます。 ローマの説教壇は、西洋で信じられていたように、アプトが置かれている場所です。 ペテロは四半世紀ほど司教を務め、そこで殉教した（教会の伝統が満場一致で言っているように）ため、彼女に首席権が与えられた。 これがローマの教会構造の考え方でした。 これらのローマの主張は当時東側で何の支持も得られなかっただけでなく、西側でも誰もが共感を呼んだわけではなかったと言わなければなりません。 例えば、第2回エキュメニカル公会議が開かれたちょうどその年に、イタリア最大の司教区の一つがミラノ（メディオラン）司教区であり、当時、西方教会の最も著名な教祖の一人であるアンブローズが占拠していた。 しかし、この司教区が非常に重要だったのは、この偉大な首長の影響によるものではなく、当時のミラノが皇帝の邸宅となったため、つまりコンスタンティノープルと同じ理由で著名になったためです。 そして、聖アンブロジオが第二回エキュメニカル公会議で東方教会の行動に激しく異議を唱え、東方教会が教会の団結の絆をほぼ溶解させていると非難したとき、彼はペトロ司教座の優位性について言及することさえ考えなかった。 彼は全く異なる教会の考え方を持っていました。 アンブローズは、その後の問題はすべて司教の総評議会で教会が一緒に解決すべきであると信じていました。
第 2 回エキュメニカル評議会では、規則の 1 つで、司教は教区の境界を越えては何もしてはならないと規定されています。つまり、評議会は教会に明確な正典構造を与えることを目指していました。 これよりずっと前から、教会の領土および行政構造は多かれ少なかれ帝国の同じ構造に対応していたと言わなければなりません。 現在、評議会はこれを法的に強化しようとしている。 そして帝国の構造は非常に複雑で、「管区」、またはギリシャ語で「教区」と呼ばれる小さな領土単位があり、次にいくつかの教区を統合したより大きな単位があり、それらはギリシャ語で「教区」と呼ばれていました。 いくつかの教区は「県」と呼ばれるさらに大きな単位に統合されました。 そして今、同じ構造単位が教会システムに現れています。 司教が率いる地方教会には、州行政辞書から借用した教区の名前が付けられます。
いくつかの教区は、大都市圏または大司教の称号を持つ階層が率いる大都市圏と呼ぶことができる地区に統合され、最終的には、最も重要であり、複数の教区を自分たちの周囲に統合しようとするいくつかの大聖堂が立ち上がります。 これらはローマ県、コンスタンティノープル県、アレクサンドリア県、アンティオキア県です。 そして、エルサレム市の歴史的かつ神聖な特別な重要性により、同じ地位がエルサレム司教座にも与えられます（ただし実際には、エルサレム教会が万国教会の生活に及ぼす影響は他の重要な司教区に比べてはるかに小さかったのです）。
東方では、次の理由からローマの議論は何の重みも持たなかった。 西側でローマが使徒起源のほぼ唯一の司教として立ち上がったとすれば、東方ではそのような司教がたくさんあった：小アジア、もちろんパレスチナ、ギリシャなど。司座の使徒的起源は考慮されていなかった。これは一意であり、何らかの権限を自動的に伴うものではありませんでした。 もちろん、第二次エキュメニカル公会議の出来事では、東と西のある種の疎外が現れたが、その後西方教会は、コンスタンティノープル司教座の利点に関する規則さえも含めて、第二エキュメニカル公会議の行為を全面的に受け入れた。 。 ですから、その当時、教会はまだ団結していましたが、すでに所々に亀裂が生じ始めており、これを黙らせることはできません。 もちろん、これらの亀裂が帝国の 2 つの大きな地域の境界線と一致していたという事実により、溝がさらに深まる可能性が非常に高かったのです。
第一回エキュメニカル公会議における聖教会は、その当初の変わらぬ教えの内容のいくつかの点を明らかにし、より正確に定式化しました。 当時、キリスト教の教義が真に理解されると同時に、宗教的な誤りや異端も現れました。
さて、ギリシャ・ローマ帝国がキリスト教国家になったとき、彼らは帝国全体を受け入れ、それを正統派と非正統派の二つに分けました。
彼らはかなりの数の支持者を獲得しました。 異端者たちは正統派に対して頑固で長期にわたる闘争を繰り広げた。
政府はこの闘争に参加し、しばしば異端者の側に立った。
宗教紛争は、教会が公会議で厳格かつ正確な言葉で定義した正教の教えの勝利で終わりました。 しかし、異端者は一般の教会法廷に服従せず、今でも教会から離れ、誤った教えを持った独自の大規模な宗教共同体を形成することがよくあります。
325年にニカで第一回エキュメニカル評議会が召集された。 アレクサンドリアでは、教育を受けた司祭アリウスが教会の会話や個人的な会話の中で、神の子は本質的には子ではなく、恵みによってのみ子であると言い始めました。 神は創造物であり、至高であり、他の人よりも先に存在しますが、神と一体の存在ではありません。 神は言葉と知恵を持っていますが、特別な存在ではありません。 そして、人間の魂の中にある理性や意志のような性質として。
本質的に、彼は聖三位一体を否定しました。 彼の異端は、以前のサベル派と君主派の異端の結果でした。
アレクサンドリアのアレクサンダー司教は、聖書の教えと敬虔な先達の伝統を厳格に守り、アリウスに誤った教えを広めるのをやめるよう命じた。
偽教師は、一部の司教、長老、執事の中から同じ考えを持つ人々を見つけて、彼らを集め始め、自分の異端的な教えを彼らに説明した。
その後、司教アレクサンダーは、約100人を集めた階層の同意を得て、323年にアリウスを教会から破門しました。 彼がアレクサンダー司教に対して憤慨していたのは、自分の代わりに司教に選出されたかったからでもある。
アリウスは司教についての苦情を以前から知っていた何人かの司教たちに向けて、とりなしを求めた。 そこでアレクサンダー司教は、すべての司教に教区の現状を知らせる必要があると考えた。 彼はビザンチウム司教アレクサンダーに宛てた手紙の中でアリウスの異端をさらに詳しく暴露した。
その後、コンスタンティヌス大帝は教会の動揺に注意を向けました。 325年の初め、皇帝は特別な命令により、司教たちにニカイアへ急ぐよう公会議に招待した。 彼はニカイアへの旅費と滞在費をすべて自分で負担しました。 東部地域だけでも最大300人の司教が到着した。 ローマのシルベスター司教は高齢のため、代わりに2人の長老を派遣した。 教会は、アンティオキア総主教ユースタティウスが議長を務めた評議会には318人の参加者がいたと考えている。 会談は王宮の一室で6月19日から8月25日まで続いた。
アリウスは自分の偽りの教えを頑固に擁護した。 しかし、アレクサンドリア司教の助祭、聖アタナシウスと他の正教の熱狂者、ミラの聖ニコラウス、トリミトスの聖スピリドンは、論争で真理に反対する者たちを破った。 そして最後に、共通の声で、悔い改めない異端者を教会から破門し、正教の教えを信条に書き記すことが決定されました。
ニカイア信条として知られる信条が編纂されました。 それは、父なる神と御子の同一性についての教義を特に表現力豊かに述べています。
アリウス自身も自分の意見を頑固に主張し続けた。 彼は証言録取と懲役刑を言い渡された。 彼の作品は放火され、隠蔽と秘密保管の罪で有罪判決を受けた全員が死刑に処されると脅されました。 推論した後でも異端者の教えを擁護すると決めたはずのアリウス支持者たちも、皇帝の定義によれば、刑務所に追放されると脅された。
皇帝と公会議教父たちは、ニカイア公会議で何が起こっているかについての通知をあらゆる場所に送りました。 コンスタンティヌス帝は、自らの名でアレクサンドリア教会にアリウスに対して書簡を送りました。
– 300人の聖司教が満場一致で認めたことは、特に非常に多くの偉大な人々の心の中に聖霊が臨在し、彼らに神の意志を明らかにしたとき、神の御子ご自身の考えにほかなりません。 したがって、すべての疑いとためらいをあなたから消し去ってください。 強い精神を持って皆さんは真理の道を踏み出します。そうすれば、皆さんと一緒にいるとき、私たちに真の信仰を示し、切望していた愛を返してくださったすべてを見ておられる神に感謝をささげることができます。 愛する兄弟たちよ、神があなたたちを守ってくださいますように。
したがって、もし今でも、神を信じているかと尋ねられて、人間を信じていると答える人がいたら、その人は間違いであると認識され、異端者として分類されなければなりません。
2015年に私たちがその鎮魂500周年を祝うヴォロツクの尊者ヨセフが、ユダヤ化者の異端との戦いの最中に、有名なイコン画家ディオニュシウスに電話して、エキュメニカル公会議のイメージを描くように頼んだのは偶然ではない。 異端から生じる危険性を明確に描くこと。
第一回エキュメニカル評議会はまた、聖なる復活祭の日をすべてのキリスト教徒が同時に祝うことを決定した。 春分の日、満月の後の最初の日曜日。 正教会は今でも復活祭をどのように祝っているのか。
4 世紀の初めに教会生活の新しい条件が生み出されたことにより、キリスト教会は活発な活動を経験しましたが、それは特に教義の分野ではっきりと現れました。 4世紀には、独断的な問題は、3世紀の場合のように、例えばテルトゥリアヌスやオリゲネスのように個人によって扱われるのではなく、よく組織された多数の政党全体によって扱われるようになりました。
4 世紀には評議会が一般的になり、物議を醸す教会の問題を解決する唯一の手段とみなされていました。 しかしすでに4世紀の公会議運動において、精神的権威と世俗的権威の間、教会と国家の間のその後の関係の歴史全体にとって、新しく極めて重要な特徴が注目されていた。 コンスタンティヌス大帝以来、国家権力は独断的な運動に介入し、独自の裁量でそれらを指導してきました。 後者の場合、国家の利益は教会の利益と必ずしも一致しませんでした。
長い間、東洋の主要な文化の中心地はエジプトのアレクサンドリアであり、そこでは知的生活が盛んでした。 A. スパスキー教授によれば、2世紀末以降、アレクサンドリアは「東方の神学発展の中心地となり、世界において特別な栄光を獲得した」のであるが、その同じアレクサンドリアで新たな教条主義運動が発展したのは当然のことである。キリスト教の世界 - 哲学的教会の栄光、そこでは信仰と知識の最高の問題を研究することへの関心が衰えることはありません。」
しかし、コンスタンティノスの時代の最も重要な「異端」の教えに自分の名前を与えたのは、アレクサンドリアの司祭アリウスでした。 教義自体は 3 世紀後半に形成されました。 シリアのアンティオキアで、当時最も教養のある人物の一人であるルシアンが釈義と神学の学校を設立しました。 ハルナックが言ったように、この学校は「アリウス派の教義の看護師であり、その校長であるルシアンはアリウス以前のアリウスである」。
アリウスは、神の子は創造された、創造されたという考えを提唱しました。 これがアリウス派の異端の本質でした。 アリウスの教えはエジプトだけでなく国境を越えてすぐに広がりました。 カイサリア司教エウセビオスとニコメディア司教エウセビオスはアリウス側についた。 気分が高揚した。 アリウスと志を同じくする人々の努力にもかかわらず、アレクサンドリアのアレクサンダー司教はアリウスとのコミュニケーションを拒否した。 興奮した教会を落ち着かせるために地元の手段で試みられたが、望ましい結果には至らなかった。
リキニウスを破って唯一の君主になったばかりのコンスタンティヌスは 324 年にニコメディアに到着し、そこでアリウスの反対派と支持者の両方から多くの苦情を受けました。 皇帝は、何よりもまず国内の教会の平和を維持したいが、起こっている独断的な対立の重要性を理解していなかったので、アレクサンドリアのアレクサンダーとアリウスに宛てた書簡で、次のような哲学者の例を挙げて、彼らに和解するよう促した。彼らはお互いに議論しますが、平和的に仲良くやっています。 二人とも神の摂理とイエス・キリストを認めているので、和解するのは簡単です。 コンスタンチンさんはメッセージの中で、「平穏な昼と良い夜を返してください。私も穏やかな生活を楽しませてください。」と書いている。 コンスタンティヌスはその手紙とともに、最も信頼できる代理人の一人であるコルドゥバ（スペイン）司教ホセアをアレクサンドリアに送り、ホセアは手紙を手渡し、その場で問題を解決した後、帰国後、皇帝に次の重要性を説明した。アリアン運動のこと。 そこでコンスタンティヌスは評議会を招集することにした。
最初のエキュメニカル評議会は、325 年にビテュニアの都市ニカイアで帝国の勅許により招集されました。 到着した大聖堂のメンバーの正確な数は不明です。 ニカイア人の父親の数は通常 318 人に設定されています。 その大多数は東部の司教で構成されていました。 ローマの年老いた司教は、自分の代わりに二人の長老を派遣した。 評議会での検討が予定されていた事件のうち、最も重要なものはアリウス派紛争の問題であった。 評議会は天皇が主宰し、議論も主導した。
ニカイア公会議の法（行為）は現存していない。 そもそも審議会の議事録が作成されたのかどうかさえ疑問視する人もいる。 彼に関する情報は、評議会の参加者や歴史家の著作によって私たちに伝えられています。 激しい議論の後、評議会はアリウスの異端を非難し、いくつかの修正と追加を経て、アリウスの教えに反して、イエス・キリストが神の子であり、創造されず、父と同一であると認める信条を採択した。 アレクサンドリア教会の執事長アタナシウスは、特別な熱意と優れた技術でアリウスに反逆しました。 ニカイアのシンボルには、アリウス派の司教の多くが署名しました。 アリウス自身を含む彼らの中で最も頑固な者たちは追放され、投獄された。 アリウス派の最も優れた専門家の一人は、次のように書いている。「アリウス派は力をもって始まり、偉大な将来を約束したが、数年後、東洋には覇権を争う者がいないように見えたが、その力は評議会の瞬間に崩れ去った。会議は、キリスト教世界に対する一般的な非難のせいで「しぼんだ」…評議会が閉会したとき、アリウス主義は絶望的に打ち砕かれたように見えた。」 厳粛な公会議のメッセージは、教会の調和と平和の到来をすべてのコミュニティに告げました。 コンスタンティヌスは次のように書いています。「悪魔が私たちに対してどんな陰謀を企てたとしても、（今では）すべては根本から破壊され、二心、分裂、不安、猛毒、いわば意見の相違、これらすべては神の命令によって打ち負かされました。真実の光によって。」
現実はこれらのバラ色の希望に応えませんでした。 ニケア公会議はアリウス主義を非難したが、アリウス派の紛争に終止符を打たなかっただけでなく、新たな動きや複雑さを引き起こした。 アリウス派に有利な非常に明確な変化は、コンスタンティヌス自身の気分に顕著です。 評議会から 3 年後、アリウスと彼の最も熱心な信奉者たちが亡命から帰還しました。 その代わりに、ニカイアのシンボルの最も著名な擁護者たちが亡命しました。 ニケアのシンボルが正式に拒否され非難されなかった場合、それは意図的に忘れられ、部分的に他の公式に置き換えられました。
ニケア公会議に対する頑固な反対がどのようにして生じたのか、そして何がコンスタンティヌス自身の気分の変化を引き起こしたのかを確実に知ることは困難である。 おそらく、宮廷の影響、親密な家族関係などの分野からこれについて与えられたさまざまな説明の中で、1つの説明が強調されるべきである。それは、コンスタンティヌスがアリウス派の問題を解決し始めていたが、アリウス派の宗教的雰囲気に慣れていなかったということである。東洋では、大部分において彼はアリウス主義に共感していた。 皇帝自身は西洋によって信仰を教えられ、またコルドゥバ司教ホセアなど西側の指導者の影響を受けて、この意味で東洋にはふさわしくないニケアのシンボルを発展させた。 東方ではニカイアの定義が教会の大多数の気分や大衆の欲望に反していることに気づき、コンスタンティヌスはアリウス主義に傾き始めました。
いずれにせよ、コンスタンティヌスの治世の最後の年に、アリウス派は宮廷に浸透し、年々、帝国の東半分でますます確固たる地位を確立していきました。 ニカイアのシンボルの支持者の多くは説教壇を剥奪され、亡命しました。 この時期のアリウス派の支配の歴史は、情報源の状態により、科学によってまだ十分に解明されていません。
知られているように、コンスタンティヌスは晩年まで公式には異教徒であり続けました。 彼は死の床でのみ、ニコメディアのエウセビオス、つまりアリウス派の手から洗礼を受けました。 しかし、教授が指摘するように。 スパスキーは、アリウスの有名な敵対者であるアタナシウスを亡命者から取り戻すという遺言を口に残して死んだ。 コンスタンティヌスは息子たちをクリスチャンにしました。
この教えを学んでから、 アレクサンドリア司教アレクサンダーアリウスに自分の教えを説くことを禁じた。 しかしアリウスは不従順を示し、その結果アレクサンドリアの聖職者の一部が彼に加わった。 アリウスは科学者であると同時に修行者でもある非常に魅力的な外見をしていました。
アレクサンダー司教はエジプト地区評議会を招集し、 323gで評議会はアリウスを非難し、教会の聖体拝領から破門した。 しかし、この評議会は暴動を止めることはできなかった。 有罪判決後、アリウスは有力な聖職者の支援を求めてシリアと小アジア中を放浪した。
アリウスはアンティオキアのルシアン学派に属していました。 ルシアン 311の前にアンティオキアで彼は多くの弟子、いわゆる ソルキアン主義者。 その後、彼は悔い改めを受け入れ、長老となり、殉教の死を遂げました。
アリウスはアンティオキアのソルキアン人、特に二人の司教に手紙を書き始めた。 ニコメディアのエウセビオスとカイサリアのエウセビオスコンスタンティヌス帝の宮廷で影響力を得る。 そしてすぐにアリウスは目標を達成します。 アリウスの有罪判決後、アリウスとその支持者たちはアレクサンドリアから追放された。 しかし、ニコメディアのエウセビオスとカイサリアのエウセビオスはアレクサンドリアへの帰還を主張し、評議会を招集し、アレクサンドリアのアレクサンドロスにアリウスの教えを認めるよう要求した。 アレクサンダーは自分を助けるために他の司教を送りました。
すべては結局のところ、 コンスタンティヌス帝、教会の騒乱を非常に痛いほど経験しました。 コンスタンティヌス帝はアレクサンダーとアリウスに手紙を書き、些細なことで、詭弁で口論しないように頼む。 コンスタンティヌス帝が遣わす カルドゥブスキーのホセア、彼の腹心はアレクサンドリアへ。 ホセアは、これは些細な問題ではないことに気づき、アンティオキアに行き、そこで司教を選出する必要があり、そこで自発的に公会議が開催され、この困難な状況全体を引き受けました。 この公会議はアリウス、ニコメディアのエウセビオス、カイサリアのエウセビオスを非難する。 コンスタンティヌス帝の元に戻ると、ホセアはアリウスが間違っていると彼に言いました。 コンスタンティヌス帝、エキュメニカル評議会の招集を決定.
これ以前は、教会が地方議会と交渉するのが慣例でした。 しかし、エキュメニカル評議会のアイデアはコンスタンティヌス帝の頭に初めて浮かびました。 このアイデアは多くの人にとって珍しいものに思えました。 で 325g。 この評議会には、主に帝国東部の司教全員と西部の代表者、さらに非ローマ帝国の司教（スキタイ、アルメニア、ペルシャ）が招待された。 約300人の司教のほとんどがニカイアに到着すると、公会議が発足した。
評議会の前には3つの主要な政党がありました。
1.アリウスと同じ考えを持つ（ニコメディアのエウセビオス、カイサリアのエウセビオス、その他数名）
2.正統派(アレクサンドリアのアレクサンダー、アタナシウス大王、カルドゥブのホセア、アンティオキアのユースタティウス)
3.休むどちらの党にも参加しなかった。 彼らは、神学的問題が評議会にどれほど深刻な問題を抱えているかを理解していませんでした。
アリウス派は正教会の結論すべてに同意しましたが、それを独自の方法で再解釈しました。 議論が行き詰まった後、カイサリアのエウセビオスが演説した。 彼は、バプテスマの信条を通して神の言葉が封印されるように、バプテスマの信条を使用することを提案しました。 コンスタンティヌス帝は、この「信条」が基礎として受け入れられることに同意しましたが、次の 2 つの説明を要求しました。 「実体的なもの」と「創造されていないもの」。 コンスタンティヌス帝がこの「信条」に同意すると、ほとんどの司教が彼に同意しました。 これら 2 つの用語により、アリウス派による神の子の解釈は不可能になりました。 「It-musios」は本質的です。
次にアリウスの教えを禁止するアナテマティズムが登場した。 これ オロス教義上の定義は、アリウスと彼に同情した2人を除くほぼすべての司教によって署名された。 ほとんどの司教はこの問題の重要性をまったく認識していませんでした。 ニコデモのアリウスとエウセビオスは追放されました。 しかし、問題は解決されませんでした。ここからすべてが始まりました。
次のトピック: アリウス主義の広がり
