arianizmus

A kereszténység fő dogmája a Szentháromság tanítása, amint azt maga a Megváltó nyilatkoztatta ki az evangéliumban. A Szentháromság első hipotézisével, az Atya, Teremtő és Gondviselő Istennel kapcsolatban nem merültek fel hamis tanítások, kivéve a rossz kérdésének és természetének helytelen értelmezését, amelyet a keleti dualizmus ihletett.

Isten Fiáról az ókor filozófiai rendszereinek hatására gyakran hangzottak el olyan vélemények, amelyek nem feleltek meg az Egyházi Hagyománynak, a Logosz-tan alapján. Ezek az eltérések Órigenésznél és más apologétáknál, valamint Antiochiai Luciánnál találhatók, akinek keleti befolyása igen erős volt. Mindezek a kijelentések azonban az egyes teológusok személyes véleményei maradtak, amelyekre vonatkozóan az Egyház teljes egészében még nem adott definíciót egészen addig, amíg 323-ban Alexandriában Arius helyi presbiter vezette mozgalom nem alakult ki. Tanult ember volt, kiváló szónok, de szokatlanul büszke ember, aki elhivatottnak tartotta magát, hogy a maga módján értelmezze az Egyház tanításait. Nemcsak nagy plébániáját egyesítette maga köré, hanem Alexandria külvárosából sok papságot és laikust is, és azt hirdette, hogy Isten Fia Isten legmagasabb és első teremtménye, és nem örökkévaló. Arius tanítása keresztényellenes volt – a Megváltó istenségének el nem ismerése –, ezáltal aláásta az Isten Fiának megtestesüléséről szóló keresztény tanítás alapját.

Sándor alexandriai püspök volt az első, aki megértette az új hamis tanítás egyházra gyakorolt ​​veszélyét, aki nyilvános vitát rendezett Ariusszal, kifejtette, hogy kijelentései hogyan mondanak ellent az egyház tanításainak, és amikor az utóbbi nem akart alávetni magát az egyház tanításának. püspökének tekintélye, megtiltotta neki, hogy prédikáljon.

Arius elhagyta Egyiptomot és Palesztinába, majd onnan Nikomédiába költözött, ahol befolyásos védelmezőkre talált a híres egyháztörténész, Eusebius caesareai püspök és Eusebius, Nikomédia fővárosának püspöke, Konstantin császár személyes barátja személyében. , akivel Antiochiai Lucián tanítványai voltak.

Sándor püspök és legközelebbi segítője, Athanasius diakónus harcba kezdett az új hamis tanítás ellen, de Arius és védői is széles körben elterjedtek Keleten. Elsőként Ariust és tanítását az Egyiptomi Püspökök Tanácsa ítélte el, amelyet Sándor püspök hívott össze. 324 decemberében Aitiochiában összehívták a Teljes Kelet Tanácsát, amely Arius „Thaliának” nevezett versében összeállított hitvallását mérlegelte. Ebben azt hirdette, hogy „az Isten választottja, aki bölcsességet és tudást kapott”.

Arius tanítását elítélték, de keleten nem mindenki értett egyet a tanács döntésével. Aztán felmerült az ötlet, hogy az arianizmus kérdését az egész Egyház döntésére hozzák, és az Antiochiai Zsinat atyái azt javasolták a császárnak, hogy hívjon össze egy Ökumenikus Zsinatot. Az egyházbékére törekvő császár úgy döntött, hogy Ancyrába (Ankara) hívja össze, de a püspökök inkább Nicaeában rendezték be, ahol kényelmesebb volt a kommunikáció.

Az első ökumenikus zsinat Niceában

Az Egyház életében nagy esemény volt az Ökumenikus Zsinat összehívása 325-ben. Első alkalommal találkozhattak a helyi gyülekezetek képviselői, és közösen vitathatták meg a legfontosabb egyházi ügyeket. Most először lehetett hallani az egész Egyház hangját.

A zsinat összehívása után Konstantin császár mindenféle segélyben és segélyben részesítette a Nikaiában (Kis-Ázsia kisvárosában, Konstantinápolytól 120 kilométerre) összegyűlteket. A nemrég érkezettek közül sokan kínzáson és bebörtönzésen estek át hitük miatt. Mindenkit külön kitüntetésben részesítettek az állami hatóságok.

Összesen 318 püspök gyűlt össze a zsinatba. Rajtuk kívül presbiterek és diakónusok voltak, akik közül Alexandriai Atanáz emelkedett ki. A zsinatban részt vett még Myrai Szent Miklós (december 6/19) és Trimifunt Szent Spyridon (december 12/25).

Konstantin császár kísérete nélkül lépett be arany királyi ruhájában, és a püspökök mellé ült, nem pedig a számára előkészített különleges trónra. Meghallgatta a püspökök közül a legidősebb, Antiochiai Eustathius üdvözletét, és latin nyelvű beszéddel fordult az egybegyűltekhez. Ebben örömét fejezte ki amiatt, hogy az egész egyház képviselői összegyűlnek, és kijelentette, hogy az egyházon belüli nézeteltéréseket veszélyesebbnek tartja az állam számára, mint a külső háborúkat.

A zsinat megvizsgálta Arius esetét, és a Thália elolvasása után egyhangúlag elítélte a hamis tanítást. Amikor aztán elkezdték összeállítani a „Creed”-et, két irányzat alakult ki: egyesek úgy vélték, hogy a lehető legkevesebb új definíciót kell bevezetni, míg mások éppen ellenkezőleg, az újabb eretnekségek és hamis értelmezések elkerülése érdekében szükséges volt az Egyház Isten Fiáról szóló tanításának pontos meghatározásához.

Eusebius püspök felhozott egy békítő formulát a vitához, amely túl általános volt. Számos változtatáson és kiegészítésen esett át. Ezután Hosea cordubai püspök azt javasolta, hogy a Szimbólumhoz adják hozzá a következő szavakat: „az Atyával egylényegű”, amelyeket jelentős többséggel elfogadott.

Kiemelkedő jelentőségű volt az I. Ökumenikus Zsinat, hiszen Arius hamis tanításának elítélése mellett a Hitvallás első 7 tagját elfogadták, az egyes egyházszakadásokról döntöttek, megállapították a húsvét ünneplésének időpontját, 20 fegyelmi kánonokat dolgoztak ki, és Róma, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem ókori apostoli székhelyeinek rangját.

A zsinat után először nem háborodott fel az egyházi béke, a birodalom keleti és nyugati részén elterjedt a Krisztus-hit. Elzarándokolt a Szentföldre Konstantin Helén cár édesanyja, aki sokat tett az ortodox hit megalapozásáért, és akit az egyház egyenrangúnak ismert el az apostolokkal (június 21/4). Útközben mindenhol foglyokat és foglyokat szabadított ki, és templomokat alapított.

Jeruzsálemben elrendelte, hogy találják meg azt a helyet, ahol a Golgota volt a Megváltó idején. Amikor az ott épült pogány templomot lerombolták, három keresztet találtak alatta. Senki sem tudta megmondani, melyikük a Megváltó keresztje. Történt, hogy akkoriban egy halottat vittek el e hely mellett eltemetni; majd megálljt parancsoltak az elhunytot szállítóknak, és a püspök tanácsára elkezdték elhelyezni a talált kereszteket, halottonként egyet; és amikor Krisztus keresztjét letették, a halottak feltámadtak. Mindenki, látva ezt a csodát, örvendezett és dicsőítette az Úr éltető keresztjének csodálatos erejét.

A királyné és a pátriárka ünnepélyesen felállították (felemelték) a keresztet, hogy megmutassák a népnek, és ennek emlékére hozták létre az Életadó Szent Kereszt felmagasztalásának ünnepét (szeptember 14/27). Maga Krisztus keresztje ezt követően sok részre töredezett, és elterjedt a keresztény világban.

Útban Jeruzsálemből visszafelé Heléna királynő meghalt, és fia eltemette az újjáépített Konstantinápolyban, ahová 330-ban átköltöztette fővárosát.

Az arianizmus megújítása és az ellene folytatott küzdelem Nagy Szent Atanáz által

Konstantin császár szigorúan őrizte a niceai hitvallást, de az ariánus tévtanítás hívei nem adták fel, és minden lehetséges módon megpróbálták elérni tőle a foglyok szabadulását. Eusebius püspök és más titkos ariánusok úgy döntöttek, hogy nem ragaszkodnak Arius elismeréséhez, hanem kölcsönös engedményeket követelve harcolni kezdtek az ortodoxok ellen.

Az egyházi béke érdekében a császár visszaküldte a püspököket a száműzetésből, de Ariust nem engedte el. Néhány évvel később az ariánusok annyira megerősödtek, hogy nyílt harcba kezdtek a „nizzai hit” bajnokaival. Ekkor a védelmére kelt Szent Atanáz, akit 328-ban Alexandria érsekévé választottak.

Szent Atanáz (293 – 373, május 2/15-én emlékeztek meg) Alexandriában született és tanult. Sándor püspököt elkísérte az első ökumenikus zsinatra, és már akkor harcolni kezdett az eretnekség ellen. Püspöksége első éveiben meglátogatta az egyiptomi remetéket, majd leírta életüket.

Szent Atanáz befolyása Egyiptomban és általában az egész keleten olyan nagy volt, hogy az ellenfelek sokáig nem mertek nyíltan harcolni ellene, hanem az ortodoxia más védelmezői elleni ellenséges fellépésekre korlátozódtak. Ennek érdekében hamis zsinatot hívtak össze Jeruzsálemben, és menesztették az Ökumenikus Tanácsot elnöklő Eustathius helyi püspököt. Aztán szintén törvénytelenül leváltották Mark Ancyra püspökét.

335-ben Konstantin császár ünnepélyesen megünnepelte uralkodásának 20. évfordulóját, és teljes amnesztiát hirdetett. Ariust is elengedték. Ekkor a helyes hit ellenfelei úgy döntöttek, hogy fellépnek Szent Atanáz ellen. Tíruszban hamis tanácsot állítottak össze, amelynek tagjait gondosan kiválasztották. Szent Atanáz, aki az egyiptomi püspökökkel érkezett, nem vehetett részt. A Tiruszi Zsinat elítélte Szent Atanázt, de ő Konstantinápolyba ment, hogy meggyőzze a császárt az igazáról.

Látva, hogy vádjaik nem voltak kellően megalapozottak, az ariánusok kijelentették, hogy Szent Atanáz késlelteti Egyiptom gabonaellátását, és az országot éhínség fenyegeti. Bár a vádak hamisak voltak, a császár a Rajna partjára, Trierbe száműzte Alexandria érsekét. Jeruzsálemben zsinatot hívtak össze, amely felmentette Ariust, de az utóbbi szörnyű halált halt, mielőtt közösségbe fogadták volna.

Szent Atanáz nem hagyta abba a harcot az arianizmus ellen a száműzetésben. Leveleket írt az ortodoxoknak, lelkesítette az üldözötteket, hozzájárult a kereszténység helyreállításához a Rajna vidékén, megalapozta a szerzetességet Nyugaton, és fáradhatatlan tevékenységével és az ortodoxia iránti buzgalmával egyesítette Nyugaton mindazokat, akik nem ismerték el arianizmus.

Az ortodoxia sorsa Konstantin apostolokkal egyenlő utódai alatt

337. május 20-án meghalt az apostolokkal egyenlő Konstantin. Halála előtt néhány nappal megkeresztelkedett, és egy megtért fehér ruhájában temették el.

Konstantin császár három fia felosztotta a Birodalmat. Constant megkapta Illíriát és Itáliát, Konstantin Galliát és Spanyolországot, Constantius az egész Keletet. A császár fiai keresztény hitben nevelkedtek, de míg az első kettő ortodox maradt, Constantius az arianizmus felé hajlott, és hamarosan a niceai hitvallás védelmezőinek üldözője lett.

II. Konstantin trónra lépése után azonnal megengedte Szent Atanáznak, hogy visszatérjen Alexandriába, ahol akkor még nem volt más püspök. Levelet küldött az alexandriaiaknak, és arra kérte őket, hogy fogadják becsülettel Athanasiust. Egyiptomba érkezésekor Szent Atanáz zsinatot hívott össze, amely elítélte az arianizmust. Ezután az ariánusok levelet küldtek három császárnak és a római püspöknek, és választottak Alexandriába egy ariánus püspököt, Gergelyt.

Szent Atanáz Rómába ment, ahol a helyi tanács támogatta, de csak 346-ban térhetett vissza az ariánusok által elfoglalt városába. A következő években az arianizmus végigsöpört az egész Keleten és a Nyugat egy részén, de Szent Atanáz és a Constant császár által támogatott ortodoxok nem adták fel. Gergely püspök halála után, 346-ban Szent Atanáz visszatért Alexandriába. Érkezése igazi diadal volt, az egész nép lelki vezetőként fogadta.

Az ortodoxia diadala rövid életű volt. 350-ben Constans császárt meggyilkolták, így Constantius császár maradt az egész birodalom egyedüli uralkodója. Új harc kezdődött az ariánusok és az ortodoxok között. Konstantinápolyban hitvalló Pál püspök vértanúként halt meg, és sok ortodox keresztényt is megöltek.

Nyugaton az ariánusok ellen harcoltak: Cordubai Szent Hóseás, Liberius pápa és Pictaviai Szent Hilarius. Ez utóbbi különösen sokat tett az ortodoxia diadaláért, és a „Nyugati Nagy Athanasius”-nak hívják.

Szent Hilárium (kb. 300 – 367, január 14/27-én emlékeznek meg) Galliában született, kiváló pogány nevelésben részesült. Érdeklődni kezdett a Szentírás iránt, és tanulmányozni kezdte azokat. Miután megkeresztelkedett, teljes egészében az egyház szolgálatának szentelte magát. 350-ben Pictavia (a mai Poitiers) város püspökévé választották, és megkezdte a harcot a nyugaton elterjedt arianizmus ellen. 356-ban keletre száműzték, és ott folytatta a harcot az ortodox hit tisztaságáért. Konstantinápolyba utazott, hogy feljelentse Constantius császárt, és másodszor is száműzték Keletről Nyugatra. Szent Hóseust és Liberius pápát Szent Hilariussal együtt száműzték.

Csak miután megtörte Szent Atanáz barátai és támogatói ellenállását, Constantius császár úgy döntött, hogy fellép ellene. Csapatokat vittek Alexandriába, és a népfelkelés és ellenállás ellenére megostromolták a főtemplomot, amelyben Alexandria érseke tartózkodott. Utóbbinak sikerült észrevétlenül megszöknie és elbújnia a sivatagban. Úgy tűnt, az ortodoxia teljesen legyőzte. Az egész egyház az ariánusok kezében volt.

De Athanasius és Hilary szentek száműzetésből származó leveleket írtak, és mindketten értekezéseket állítottak össze a zsinatokról, amelyekben az Egyház tanítását ismertették. Szent Hilarius, miután visszatért Galliába, 360-ban zsinatot hívott össze Párizsban, és elítélte az arianizmust.

A 356-tól 361-ig terjedő időszakban több zsinat is összehívott, amelyek a „lényeges” kivételével, de a niceai jelkép megőrzésével próbáltak kompromisszumos megoldást találni. A 360-as konstantinápolyi zsinaton az ariánusok győztek, de 361-ben az őket támogató Constantius császár meghalt, és unokatestvére, Julianus lépett a trónra.

Julianus, a hitehagyott és a pogányság helyreállítása

Julianus császár, akit "A hitehagyottnak" becéztek, ortodox környezetben nevelkedett, de környezetében több volt a képmutatás, mint az igazi jámborság. Olvasó volt a templomban, és 20 éves koráig nem ismerte az ősi hellén kultúrát, amelyet azután ismert meg, hogy az udvartól távol kellett elbújnia és élnie. Természeténél fogva fanatikus volt. Vonzotta a vallási szinkretizmus, és nemcsak elutasította a kereszténységet, hanem következetes és kibékíthetetlen ellensége lett. A 4. század közepén a görög pogány vallást áthatja a keleti miszticizmus, tele szimbólumokkal, emblémákkal, titkos szertartásokkal és beavatásokkal.

A trónra lépés után Julianus először kinyilvánította a teljes istentiszteleti szabadságot, amelyet az ariánusok által üldözött ortodox keresztények kihasználtak, de hamarosan elkezdték bezárni és lerombolni a keresztény templomokat, valamint pogányokat építeni. A keresztény hierarchiával párhuzamos pogány hierarchiát hozott létre, és megkezdte az iskolák elkereszténytelenítését, mindenhol bevezetve az ókori filozófiai rendszerek kötelező tanítását. Sok ortodox keresztényt nemcsak üldöztek, hanem mártírként is meghaltak.

Egyszer kiadta a parancsot a nagyböjt első hetében, hogy a konstantinápolyi piacokon titokban meghintsék a bálványoknak áldozott vérrel az összes élelmiszerkészletet. Ekkor Theodore Tiron szent vértanú megjelent Konstantinápoly érsekének álmában, aki megparancsolta, hogy figyelmeztesse az embereket a gonosz szándékra, és hogy a piacon vásárolt termékek helyett főtt gabonát egyenek mézzel (kolivo). Azóta a templomban, a nagyböjt első hetében ennek az eseménynek az emlékére végzik a koliva felszentelését.

Julianus császár mindössze másfél évig uralkodott, de ezalatt a rövid idő alatt sok kárt tudott okozni az egyháznak. Akik alatta szenvedtek: Artemiosz szent vértanú, Antiochia prefektusa (október 20. 2.), Jeruzsálemi Szent Cirikosz (10. november 28.) és Harcos Szent János (augusztus 30. 12. Julianus császárt megölte perzsák 363-ban).

De az arianizmus nem halt meg Arius halálával, és az ariánusoknak sikerült szó szerint „körbe hozniuk” Konstantin császárt. Az egyik legbefolyásosabb püspök Nikomediai Eusebius - egy másik Eusebius - bizonyult, Nikomédia pedig Diocletianus kora óta a császári rezidencia volt. Bár Konstantin éppen ezekben az években épített egy új fővárost - Konstantinápolyt, mégis meglehetősen hosszú időt töltött Nikomédiában, és ezért a helyi püspök befolyása felülkerekedett a kordubai ortodox Hóseás befolyásánál, aki túlságosan fejlett volt. és nem tudott olyan energikusan viselkedni, mint korábban. Megpróbálja igazolni Ariust Szent Péter szemében. Konstantin, az eretnekek ugyanakkor igyekeztek lejáratni Arius előtte legjelentősebb ellenfeleit.

Az első Ökumenikus Zsinat utáni első évtizedekben az arianizmus elleni legfigyelemreméltóbb harcosnak természetesen Nagy Athanázt, Alexandria püspökét tartják. Az arianistáknak sikerült biztosítaniuk, hogy Athanasiust száműzzék, és több évet kénytelen volt távol tölteni a nyájától a távoli Nyugaton. Szent Atanázt azzal vádolták, hogy zűrzavart hoz a gyülekezeti életbe, vagyis a vádak nem dogmatikusak, hanem kánoni jellegűek, ismét abból az okból, hogy a dogmatikus vádak a Szent Sz. Konstantin nem érte volna el céljukat.

Szent Konstantin 337-ben halt meg, több mint 30 évig uralkodott. A legjelentősebb dokumentum Szentpétervár életéről. Konstantin a „Konstantin király élete”, amelyet egyik udvari püspöke, Cézárei Eusebius állított össze. Ez az élet panegirikus szellemben készült, ezért sokan kételkedtek történelmi értékében. A tudomány azonban az utóbbi időben szilárdan megalapozott tényként kezeli ennek az életnek a történelmi hitelességét. Például Konstantin azon rendeleteit, amelyeket Eusebius idéz a könyvében, egyiptomi papiruszokban találták meg. Így vagy úgy, Konstantin élete egyfajta program volt minden következő nemzedék számára, különösen a császárok számára, és az egyházban az a hely, amelyet Konstantinnak kijelölt, természetesen igyekezett megtartani maguknak utódait, akik hogy inkább "normális" keresztények . Szent Konstantin megkapta Szent. a keresztség röviddel a halál előtt. Nyilvánvalóan úgy gondolta, hogy lehetetlen halálra ítélt császárnak és az egyház tagjának lenni, különösen Szent Péter uralkodása óta. Konstantin élete nagyon nehéz volt, néha még a hozzá legközelebb állókkal is kegyetlenséget kellett tanúsítania. Például egy időben a feleségét és a legidősebb fiát kivégezték. Ezt követően a csecsemőkorban vagy fiatalon megkeresztelt emberek császárokká váltak.

Azokban a beszédekben, amelyeket Konstantin Eusebiusnál tart a püspökök találkozója előtt, vagy azokban az írásos dokumentumokban, amelyeket ugyanezen Eusebius szerint nekik intézett, a császár „az Egyház külügyeinek püspökének” nevezi magát, valamint „társának” – a püspökök celebránsa. Az első kifejezés többféleképpen értelmezhető. Egyesek úgy értik, hogy St. Konstantin céljának tartotta, hogy a pogányokat, akik a templom kerítésén kívül tartózkodtak, bevigye abba – és semmi több. Mások - abban az értelemben, hogy St. Konstantin azt állította, hogy megszervezi az Egyház külső létét, míg mások a belső életét. Az a tény, hogy az első kifejezés mellett van egy második, a „püspökök társszolgája”, inkább megerősíti a második értelmezést, és megjegyezzük, hogy Konstantin püspöksége egyetemes, ahogy birodalma is egyetemes. Ezt nagyon fontos felismerni – elvégre a Római Birodalom mindig is világállamként gondolta magát. Ha egyes országok továbbra is kívül maradtak a római császárok hatalmán, akkor ezt valamiféle történelmi félreértésként, abnormális és átmeneti helyzetként fogták fel. A birodalom azonos volt az univerzummal. Ezért egyébként a második Róma - Konstantinápoly pátriárkája az ökumenikus pátriárka nevet kapta. És éppoly egyetemes volt maguknak a császároknak az elhívása is. A templomot Szt. Konstantin egyenrangú az apostolokkal: ahogyan az apostolok elhozták a hívők első gyümölcsét Krisztus egyházába, úgy az apostolokkal egyenlő Konstantin cár megteremtette a feltételeket birodalma minden alattvalójának kereszténnyé válásához. Valóban, Konstantin kora a tömeges keresztényesítés ideje.


Szent Konstantin élete végéig hű maradt az Első Ökumenikus Zsinat határozataihoz, de az udvari intrikusoknak sikerült sokat tenniük azért, hogy finoman átdolgozzák a 325-ben Nikeában történteket. Különösen Nagy Szent Atanázt rágalmazták a császár előtt. A vád tisztán politikai volt: azt mondták, hogy megakadályozza gabonás hajók Konstantinápolyba küldését. Egyiptom, ahol St. Athanasius volt a főpap, ő volt a birodalom kenyérkosara, és Konstantinápoly ellátása, amelynek lakói ingyen kenyeret kaptak (volt ilyen fővárosi kiváltság), teljesen ettől a tartománytól függött. Egy ilyen vád természetesen nagyon fenyegetően hangzott, ezért Szent Atanázt távoli száműzetésbe küldték Trier városába (a mai Németországba). De így vagy úgy, St. Konstantin ragaszkodott a niceai hithez, és életében a niceai zsinat dogmatikai befolyását nem lehetett felülvizsgálni.

A kép teljesen megváltozott halála után (337). Miután nagy nehezen helyreállította a birodalom egységét, röviddel halála előtt ismét felosztotta az államot három fia között. Közülük ketten – Constant és Constantinus – ortodox hitűek voltak, de a birodalom nyugati részét kapták uralma alá, míg Constantius, aki a keleti részt kapta, egyértelműen szimpatizált az arianizmussal. A helyzet egyre bonyolultabb és zavarosabb lett. Egyrészt a niceai hitvallás ellenzői közül nem mindegyik volt eretnek, köztük volt jó néhány szűkszavú konzervatív, aki nem akart változtatni semmin. Számukra a niceai hitvallás már azért is elfogadhatatlan volt, mert tartalmazta az „egylényegű” (görögül „omousios”) szót, ami hiányzik a Bibliából, amely a niceai hitvallás dogmatikai magját képezi.

Másrészt a niceai hitvallás nem minden híve volt ortodox. Itt van a dolog. Mint már említettük, az ortodox triadológia, vagyis a Szentháromságról szóló ortodox tanítás már a Nizza előtti időszakban is két ellentétes tévhittel szembesült. Az egyik, az alárendeltség, amelyet Órigenész, az ante-nizzai idők egyik leghíresebb teológusa képviselt, ragaszkodott ahhoz, hogy a Szentháromság második hiposztázisa alacsonyabb, mint az első, a harmadik pedig alacsonyabb, mint a második. A másik véglet, amely szintén elvezetett a Szentháromság dogmájának ortodox felfogásától, a modalizmus, vagyis a három hiposztázis összevonása, függetlenségük megtagadása volt. Ha az arianizmus a Szentháromság-tan extrém formáját képviselte, ahol a hiposztázisok kapcsolatát alárendeltségként értelmezték, akkor a niceai szimbólum védelmezői között voltak az ellenkező véglet - a modalizmus vagy a sabellianizmus - képviselői is. De az ariánusok között nem volt egyetértés, több bulit is rendeztek, és időről időre újracsoportosításra került sor. Vegyük észre az arianizmus két fő irányzatát. A szélsőséges ariánusok tagadták az Atya és a Fiú egylényegiségét; tanításuk tartalma szerint az Anomeans nevet kapták, illetve ezen irány egyik fő képviselőjének, a püspöknek a neve után. Eunomiát – eunomiainak is kezdték nevezni. Többen voltak a mérsékelt ariánusok, akik azt hirdették, hogy a Fiú alárendeltje az Atyának. Ez az új „lényegében hasonló” kifejezés a „lényegileg” helyett a görögben szinte ugyanúgy hangzik, mint az utóbbi, vagyis az „omousios” (lényegében hasonló) csak egy plusz aprósággal különbözik az „omiousios”-tól (lényegében hasonló). Itt mintegy beteljesül az evangéliumi ige, hogy egyetlen tulajdonságot, azaz egyetlen betűt, egy cseppet sem szabad megváltoztatni, és éppen ilyen változás történt. Ezeket a homiusziakat gyakran féláriánusoknak is nevezik, bár lényegében e mérsékelt féláriánusok között voltak sokan, akik az ortodoxiát gondolták, és egyszerűen nem akarták elfogadni az „egylényegű” kifejezést. Ez később derült ki, amikor az évtizedekig tartó viták során az ortodoxoknak, különösen a niceai jelkép ortodox védelmezőinek második generációjának fejének, Nagy Bazilnak sikerült az omiusziak ezt a részét az egyház oldalára megnyerni.

A helyzetet továbbra is nagyon bonyolították a különféle személyi kérdések, az egyes hierarchák közötti viták és így tovább. Constantius ariánus császár meglehetősen mérsékelten viselkedett uralkodásának első időszakában. Számolnia kellett azzal, hogy a nyugaton uralkodó testvére, Constant ortodox volt. Ám amikor Constantiusnak a másik két testvér halála után sikerült megteremtenie uralmát az egész birodalom felett, a helyzet megváltozott. Egyrészt Constantius diadala a kereszténység diadalaként fogható fel. A császár ünnepélyesen belépett Rómába, és eltávolította a Szenátus épületéből a Győzelem szobrát és oltárát, és ezzel véget vetett a pogányság hivatalos álláspontjának a birodalom régi fővárosában. Olyan elsöprő intézkedéseket hozott a pogányok ellen, amilyeneket apja soha nem mert megtenni. Constantius sokat tett a barbárok keresztény hitre térítéséért - e császár uralkodása alatt például megkeresztelkedtek a gótok (ez magyarázza, hogy a gótok miért fogadták el ariánus formában a kereszténységet és maradtak hűségesek hozzá egészen a 6. század közepéig, egészen addig államaikat Szent Justinianus zúzta szét) . Másrészt azonban Constantius meggyőződéses ariánusként úgy döntött, hogy győzelmet hoz az arianizmusnak az egyházi vitában. Constantius több zsinatot is összehívott, és az Egyház hozzáállása ezekhez ambivalens volt. Tevékenységük dogmatikai oldala természetesen elfogadhatatlan, mert a hitnyilatkozat folyamatos módosításával igyekeztek elszakadni a niceai hitdefiníciótól. Másrészről azonban e zsinatok némelyikének kánoni aktusait az egyház jóváhagyta, és még mindig benne vannak az ortodox szabályok könyvében. Ott a helyi tanácsok szabályai között megtalálhatók a constantiuszi tanácsok által elfogadott szabályok. A császárnak végül sikerült megnyernie Liverius pápát, aki eddig bátran ellenállt az oldaláról érkező nyomásnak. Ennek eredményeként Liverius pápa pályafutása vége felé kiegyezett az ariánusokkal, és felhagyott az Atya és a Fiú egylényegiségének megvallásával.

Ezt az epizódot több okból is fontos megjegyezni. Egyrészt megmutatja, hogy a pápák nem tévedhetetlenek a szó katolikus értelmében, vagyis olykor dogmatikai tévedésekbe esnek. Másrészt annak fényében érdekes, hogy Liveriust a nagyon nehéz körülmények között mutatott gyávasága ellenére az egyház szentté avatta. Nevét egyházi naptárunkban megtalálod.

De a legszigorúbb intézkedések ellenére Constantius képtelen volt az ortodoxia más bátor védelmezőit az arianizmusra rávenni. Halála után a helyzet más irányba változott - megkezdődött a St. dinasztia utolsó képviselőjének rövid uralkodása. Konstantin – Julianus, a történelemben Julianus, a Hitehagyott néven ismert.

Julianus után a keleti birodalomban még egy ideig az ariánusoké volt a hatalom, de aztán I. Nagy Theodosius uralkodott itt. Ez a spanyol őslakos szigorúan ragaszkodott az ortodox hithez, és döntő véget vetett az arianizmusnak. Uralkodása kezdetén Nagy Theodosius csak a birodalom keleti részén uralkodott; Pontosan ekkor, 381-ben hívta össze a II. Ökumenikus Zsinatot. Ennek a zsinatnak az volt a célja, hogy megerősítse az Első Ökumenikus Tanács cselekedeteit, vagyis elítélje az arianizmust - és különösen az arianizmus egy ágát, az úgynevezett doukhoborok eretnekségét, akik az ariánus tanításnak megfelelően tagadták az arianizmust. a Szentháromság harmadik hipotézisének istensége. Ezt az eretnekséget macedónnak is nevezik, de ennek a névnek az eredete rejtélyes, mivel Macedónia híres püspöke a történelemben láthatóan teljesen ártatlan benne. Emellett a Tanácsnak több nagyon bonyolult személyi kérdést is meg kellett oldania. Az ariánusokkal folytatott viták zaklatott évei alatt néha komoly konfliktusok alakultak ki helyben a különböző felek között, sőt maguk az ortodoxok között is. Magában Konstantinápolyban például az ariánusok uralma alatt egy ortodox közösség élt, amelynek püspökként a teológus Szent Gergely állt az élén, aki prédikációival nagyban hozzájárult az ortodoxia diadalához. Ugyanakkor az alexandriai érsek támogatásával és a Nyugat segítségével egy bizonyos filozófus, Maxim Kinik kapott püspöki felszentelést. Így Konstantinápolyban az ariánussal együtt két ortodox püspök is volt, akik megkérdőjelezték egymás hatalmát. Ugyanez a helyzet volt a másik legnagyobb központban - Antiochiában.

A II. Ökumenikus Zsinat eseményei rendkívül világosan megmutatták, hogy egyrészt birodalmi intézmény volt, másrészt az is. Ökumenikusnak ismerte el magát, de zsinatként csak a birodalom keleti részére hívták össze (ahol akkor még csak Theodosius uralkodott). A Nyugat hivatalosan nem volt ott képviselve. Az első ökumenikus zsinaton a római érseket két követe, presbiterek képviselték (az ilyen pápai képviselőket mind a zsinatokon, mind más esetekben legátusnak nevezték). Ez pedig precedenst teremtett: a pápák a következő zsinatokról is hiányoztak, és küldték hozzájuk legátusaikat. A második zsinaton azonban nem voltak pápai legátusok. Azt viszont nem lehet mondani, hogy a Nyugat teljesen hiányzott a zsinatból, hiszen ott volt Thesszaloniki érseke is. Ez az érsek Rómához közel álló személy volt. Akkoriban Thesszalonika városa a római befolyás pályájára került, bár a későbbi értelemben vett patriarchátusok még nem léteztek (csak az V. században öltöttek formát). Amikor azonban kialakultak a patriarchátusok határai, Thesszaloniki Róma fennhatósága alá került, és ott is maradt több évszázadon át. Ehhez a részlethez ragaszkodva a nyugati katolikus történészek azt állítják, hogy Thesszaloniki érseke volt a pápa hivatalos képviselője a zsinaton. Valójában nem ez volt a helyzet, és valószínűleg maga Theodosius meghívására érkezett a zsinatba, mert nem sokkal ez előtt Theodosiust ugyanez a thesszalonikai érsek keresztelte meg. A pápák egyébként csak jóval később, a 6. század végén ismerték el ökumenikusnak a 381-es konstantinápolyi zsinatot. A székesegyház kiegészítette a Hitvallást.

Mint tudják, a Hitvallásunkat, amelyet az istentisztelet során olvasunk és énekelünk, Nicea-Konstantinápolynak hívják. Egyszerűen Konstantinápolynak lehetne nevezni, mert jelenlegi formájában pontosan a II. Ökumenikus Zsinat alkalmával terjesztették elő. A Doukhobor eretnekek megdöntésére az utolsó tagokat hozzáadták, különösen a Szentlélekről. A zsinat négy kánont (szabályt) is kiadott – jóval kevesebbet, mint az Első Nicaeai Ökumenikus Zsinat. Íme a konstantinápolyi zsinat egyik szabálya, a harmadik, ami igen nagy jelentőséggel bír, hiszen ott állapítják meg a konstantinápolyi szék elsőbbségét. A konstantinápolyi püspöki széket a római után másodiknak nyilvánítják, és ezt a kánon szövegében az indokolja, hogy Konstantinápoly az új Róma, azaz tisztán politikai érvelést hoznak fel. Mivel Konstantinápoly a birodalom új fővárosa, püspöke majdnem ugyanolyan fontosságú, mint az ókori Róma püspöke. Ez teljesen összeegyeztethetetlen volt a római elképzelésekkel.

Rómában a 4. században. Egy teljesen világos tan már kialakult a Római Szentszék elsőbbségéről, amelynek hatalma van az egész Egyetemes Egyház felett. Ezt a tanítást különösen a zsinat kortársa, Damasus pápa fejezte ki, bár kijelentései keleten döntő ellenállásba ütköztek (erről tanúskodik például a Nagy Szent Bazillal folytatott kiterjedt levelezése – nagyon éles és tartalmilag ellentétes). A római püspök állításai általában nem találtak elismerést Keleten. Ha az egyik keleti hierarcha felszólalt az ilyen állítások mellett, akkor ezt pusztán taktikai okokból tették – azokban az esetekben, amikor a Nyugat valódi segítséget tudott nyújtani az eretnekség elleni küzdelemben. El kell mondanunk, hogy Róma, amely kedvezőbb körülmények között volt, mert tovább élt az ortodox császárok uralma alatt, az egész 4. században. az arianizmus elvi ellenfeleként és az ortodoxia keleti üldözött bajnokainak védelmezőjeként lépett fel. Például Nagy Szent Atanáz érdekeit védve Róma nem azzal indokolta elsőbbségi igényét, hogy Róma volt a birodalom első fővárosa, hanem azzal, hogy Szent Péter székhelye volt a birodalom első székhelye. az apostolok. Rómában a 4. században. Már volt egy tan, hogy Péter apostol székeinek elsőbbséget kell élvezniük az egész Egyetemes Egyházban.

Három ilyen tanszék van: a római mellett az alexandriai tanszék is, amelyet az ap. legközelebbi tanítványa alapított. Márk evangélista Péter és Antiochia (az Antiochiai Egyház nagyon korán keletkezett, és kezdete kétségtelenül szintén valamilyen módon kapcsolódik Péter apostolhoz). Itt van három Petrov-osztály, amelyek között a római elsőbbséget élvez. Róma szószéke az a hely, ahol – ahogyan azt Nyugaton hitték – az ap. Péter körülbelül negyedszázadig volt püspök, és ahol mártírhalált szenvedett (ahogy az egyházi hagyomány egybehangzóan mondja), így ő kapott elsőbbséget. Ez volt az egyházszerkezet római elképzelése. Meg kell mondanunk, hogy ezek a római követelések nemcsak keleten nem találtak támogatást akkoriban, de magán a Nyugaton sem mindenki keltett szimpátiát. Például éppen azokban az években, amikor a II. Ökumenikus Zsinat zajlott, Olaszország egyik legnagyobb székhelye a milánói (Mediolan) székhely volt, amelyet akkoriban a nyugati egyház egyik legfigyelemreméltóbb atyja, Ambrose foglalt el. De ennek a széknek nem ennek a nagy hierarchának a hatására volt nagy jelentősége, hanem azért, mert Milánó ekkor lett a császári rezidencia, vagyis ugyanazon okok miatt emelkedett előtérbe, mint Konstantinápoly. És amikor Szent Ambrus a II. Ökumenikus Zsinat alkalmával hevesen vitatta a keleti egyház ténykedését, azzal vádolva, hogy az egyházi egység kötelékeit majdnem feloldja, eszébe sem jutott a péteri szék elsőbbségére hivatkozni. Teljesen más egyházi beállítottságú volt. Ambrose úgy vélte, hogy minden későbbi kérdést az egyháznak közösen, egy általános püspöki tanácson kell megoldania.

A második ökumenikus zsinaton az egyik szabály azt is kimondja, hogy a püspök ne tegyen semmit egyházmegyéje határain kívül, vagyis a zsinat arra törekedett, hogy az Egyház világos kánoni struktúrát adjon. Azt kell mondanunk, hogy jóval ezt megelőzően az egyház területi és közigazgatási struktúrája többé-kevésbé megfelelt a birodalom azonos szerkezetének. A Tanács most ennek jogalkotási megszilárdítására törekszik. A birodalom felépítése pedig meglehetősen összetett volt, voltak kis területi egységek, amelyeket „tartományoknak”, vagy görögül „egyházmegyéknek” neveztek, majd nagyobbak, egyenként több egyházmegyét egyesítve, a görög „egyházmegye” szóval nevezték őket; több egyházmegyét egyesítettek még nagyobb egységekre, úgynevezett „prefektúrákra”. És most ugyanazok a szerkezeti egységek jelennek meg az egyházi rendszerben. A püspök által vezetett helyi egyházak az államigazgatási szótárból kölcsönzött egyházmegyék elnevezést kapják.

Számos egyházmegyét egyesítenek metropolitának nevezhető kerületekbe, melyek élén metropolita vagy érsek címet viselő hierarchák állnak, végül pedig számos katedrális emelkedik ki, amelyek kiemelkedő jelentőségűek, és több egyházmegyét kívánnak maguk köré egyesíteni. Ezek a római, Konstantinápoly, Alexandria és Antiochia megyék. Aztán ugyanezt a pozíciót – Jeruzsálem városának különleges történelmi és szakrális jelentőségéből adódóan – a Jeruzsálemi Szentszék kapja (bár a valóságban a jeruzsálemi egyház sokkal kisebb befolyást gyakorolt ​​az egyetemes egyház életére, mint más fontos székhelyek).

Keleten a római érvelésnek nem lehetett súlya a következő okból. Ha Nyugaton Róma szinte az egyetlen apostoli eredetű székhelyként emelkedett, keleten nagyon sok ilyen székhely volt: Kis-Ázsiában természetesen Palesztinában, Görögországban stb. A szék apostoli eredetét nem vették figyelembe. egyedi, és nem jár automatikusan bizonyos kiváltságokkal. A II. Ökumenikus Zsinat eseményei során természetesen megjelent a Kelet és Nyugat bizonyos elidegenedése, de ezt követően a nyugati egyház teljes egészében elfogadta a II. Ökumenikus Zsinat aktusait, beleértve a Konstantinápolyi Szentszék előnyeiről szóló szabályt is. . Tehát akkoriban az Egyház még egységes volt, bár helyenként már kezdtek megjelenni a repedések, és ezt nem tudjuk elhallgatni. Természetesen az a tény, hogy ezek a repedések egybeestek a birodalom két nagy részének határaival, nagyon-nagyon valószínűvé tette a szakadék elmélyülését.

A Szent Egyház az I. Ökumenikus Zsinat alkalmával feltárta és pontosabban megfogalmazta tanításának eredeti és változatlan tartalmának néhány pontját. A keresztény tanítás valódi megértése mellett ekkoriban megjelentek a vallási tévedések és az eretnekségek.

Most, amikor a Görög-Római Birodalom keresztény állammá vált, az egész Birodalmat felkarolták, két részre osztva - ortodoxra és nem ortodoxra.

Jelentős számú hívre tettek szert. Az eretnekek makacs és hosszan tartó küzdelmet folytattak az ortodoxok ellen.

A kormány részt vett ebben a küzdelemben, gyakran az eretnekek oldalára állt.

A vallási viták az ortodox tanítás diadalával végződtek, amelyet az Egyház a zsinatokon szigorúan és pontosan meghatározott. De az eretnekek, akik nem vetik alá magukat az általános egyházbíróságnak, gyakran még most is elszakadnak az egyháztól, és hamis tanításaikkal nagy vallási közösségeket alkotnak.

Az első Ökumenikus Zsinatot 325-ben hívták össze Nikában. Alexandriában a művelt pap, Arius egyházi beszélgetésekben és magánbeszélgetésekben azt kezdte mondani, hogy Isten Fia nem a Fiú lényegében, hanem csakis kegyelemből. Ő egy teremtés, bár a legfelsőbb és a többiek előtt létezik, de nem egy lény Istennel. Hogy Istennek van Igéje és Bölcsessége, de nem különleges személyekként. És mint tulajdonságok, mint az ész és az akarat az emberi lélekben.

Lényegében megtagadta a Szentháromságot. Eretneksége a korábbi sabelliánus és monarchikus eretnekségek következménye volt.

Sándor alexandriai püspök, szigorúan követve a Szentírás tanítását és jámbor elődei hagyományait, megparancsolta Ariusnak, hogy hagyjon fel hamis tanításának terjesztésével.

A hamis tanító, miután néhány püspök, presbiter és diakónus között hasonló gondolkodású embereket talált, összegyűjtötte őket, és kifejtette nekik eretnek tanítását.

Majd Sándor püspök a mintegy 100 főt tömörítő hierarchia beleegyezésével 323-ban kiközösítette Ariust az egyházból. Sándor püspökkel szemben is el volt keseredve, mert helyette püspökké akarta választani.

Arius a püspökével kapcsolatos panaszokkal fordult néhány püspökhöz, akit korábban ismert, és közbenjárást kért. Sándor püspök ezután szükségesnek tartotta, hogy minden püspököt megismertessen egyházmegyéje helyzetével. Arius eretnekségét még részletesebben tárta fel Sándor bizánci püspöknek címzett levelében.

Nagy Konstantin császár ezután felhívta a figyelmet az egyházban tapasztalható nyugtalanságra. 325 elején a császár különleges parancsra meghívta a püspököket, hogy siessenek Nikeába, a zsinatra. Az utazásuk és a nicaiai tartózkodásuk minden költségét magára vállalta. Csak a keleti régiókból legfeljebb háromszáz püspök érkezett. Szilveszter római püspök idős kora miatt két presbitert küldött a helyére. Az egyház úgy véli, hogy a zsinatnak 318 résztvevője volt. Eustathius antióchiai pátriárka elnökölt. A találkozók, amelyekre a királyi palota egyik termében került sor, június 19-től augusztus 25-ig tartottak.

Arius makacsul védte hamis tanítását. De az alexandriai püspök diakónusa, Szent Atanáz és az ortodoxia más buzgói, Myrai Szent Miklós, Trimithousi Szent Szpiridón vitákban legyőzték az igazság ellenfeleit. És végül közös hangon elhatározták, hogy kiközösítik az egyházból a megbánó eretnekeket, és megírják az ortodox tanítást a Hitvallásban.

A Hitvallást összeállították, Nizzai Hitvallás néven ismerték. Különösen kifejezően fogalmazza meg a Fiú és az Atyaistennel való egybevágóság tanát.

Arius maga is hajthatatlan maradt a véleményében. Letartóztatásra és börtönbüntetésre ítélték. Műveit felgyújtották, és mindenkit halálbüntetéssel fenyegettek, akit eltitkoltak és titkos tárolás miatt ítéltek el. Arius támogatóit, akik okoskodás után is úgy döntöttek volna, hogy megvédik eretnekségük tanításait, a császár meghatározása szerint börtönbe való száműzetéssel is megfenyegették.

A császár és a tanácsatyák mindenhova értesítettek arról, hogy mi történik a niceai zsinaton. Konstantin császár a saját nevében írt az alexandriai egyháznak Arius ellen.

– Amit háromszáz szent püspök egyöntetűen elismert, az nem más, mint magának Isten Fiának a gondolata, különösen akkor, amikor annyi nagy és sok ember fejében jelen volt a Szentlélek, Aki kinyilatkoztatta nekik az isteni akaratot. Ezért hagyd, hogy minden kétség és habozás eltűnjön belőled. Erős lélekkel lépjetek mindannyian az igazság útjára, hogy amikor veletek vagyok, hálát adjak a mindent látó Istennek, hogy megmutatta nekünk az igaz hitet és visszaadta vágyott szeretetünket. Isten óvjon benneteket, szeretett testvéreim.

Tehát ha valaki még most is arra a kérdésre, hogy hisz-e Istenben, azt válaszolja, hogy hisz az emberben, el kell ismerni, hogy tévedett, és eretneknek kell minősíteni.

Nem véletlen, hogy a tisztelt Volotszki József, akinek nyugalmának 500. évfordulóját 2015-ben ünnepeljük, a judaizátorok eretneksége elleni harc során felhívta a híres ikonfestőt, Dionysiust, és felkérte az Ökumenikus Zsinatok képeinek megfestésére. Világosan ábrázolni az eretnekségekből fakadó veszélyt.

Az I. Ökumenikus Zsinat azt is elhatározta, hogy a Húsvét napját minden keresztény egy időben ünnepli. A telihold utáni első vasárnapon, ami a tavaszi napéjegyenlőségkor volt. Hogyan ünnepli még mindig az ortodox egyház a húsvétot.

A 4. század elején az egyházi élet új feltételeivel a keresztény egyház intenzív tevékenységének időszakát élte meg, ami különösen a dogmatika területén nyilvánult meg egyértelműen. A 4. században a dogmatikai kérdésekkel már nem egyének foglalkoztak, mint a 3. században, például Tertulianus vagy Órigenész, hanem egész, számos, jól szervezett párt.

A 4. században a zsinatok mindennapossá váltak, és a vitás egyházi kérdések megoldásának egyetlen eszközének tekintették őket. De már a 4. századi zsinati mozgalomban egy új, rendkívül fontos vonás figyelhető meg a lelki és világi hatalom, egyház és állam viszonyának egész későbbi történetében. Nagy Konstantin óta az államhatalom beavatkozott a dogmatikus mozgalmakba, és saját belátása szerint irányította azokat. Ez utóbbi esetben az állami érdekek nem mindig estek egybe az egyházi érdekekkel.

Kelet fő kulturális központja sokáig az egyiptomi Alexandria volt, ahol javában zajlott a szellemi élet. Teljesen természetes, hogy új dogmatikai mozgalmak alakultak ki ugyanabban az Alexandriában, amely a 2. század végétől A. Szpasszkij professzor szerint „a keleti teológiai fejlődés központjává vált, és különleges dicsőséget szerzett a Keresztény világ – a filozófiai egyház dicsősége, amelyben soha nem lankadt a hit és tudás legmagasabb kérdéseinek tanulmányozása iránti érdeklődés."

Azonban Arius alexandriai pap adta nevét Konstantin korának legjelentősebb "eretnek" tanításához. Maga a doktrína a 3. század második felében alakult ki. a szíriai Antiókhiában, ahol Lucian, az akkori idők egyik legműveltebb embere exegézis és teológia iskolát alapított. Ez az iskola, ahogy Harnack mondta, "az ariánus doktrína ápolója, és Lucian, a feje, Arius előtti Arius".

Arius azt az elképzelést vetette fel, hogy Isten Fia teremtett, teremtett. Ez volt az ariánus eretnekség lényege. Arius tanításai gyorsan elterjedtek nemcsak Egyiptomban, hanem annak határain túl is. Eusebius, Caesarea püspöke és Eusebius, Nicomedia püspöke átment Arius oldalára. Az érzés szárnyra kapott. Arius hasonló gondolkodású embereinek erőfeszítései ellenére Alexandriai püspök nem volt hajlandó kommunikálni Ariusszal. A helyi eszközökkel tett kísérletek a felkavarodott egyház megnyugtatására nem vezettek a kívánt eredményre.

Constantine, aki éppen legyőzte Liciniust és lett az egyedüli uralkodó, 324-ben érkezett Nicomédiába, ahol számos panasz érkezett Arius ellenfeleitől és támogatóitól. A császár mindenekelőtt meg akarta őrizni az egyházi békét az államban, és nem vette észre a dogmatikai viszályok jelentőségét, ezért a császár levelet intézett Alexandriai Sándorhoz és Ariushoz, amelyben a filozófusok példáját követve békülésre buzdította őket. , bár vitatkoznak egymás között, békésen kijönnek egymással; Könnyű megbékélniük, mivel mindketten felismerik az isteni Gondviselést és Jézus Krisztust. „Adj vissza nekem békés napokat és jó éjszakákat” – írja üzenetében Konstantin –, hadd élvezzem én is a nyugodt életet. A levéllel Konstantin egyik legmegbízhatóbb képviselőjét, Corduba (Spanyolországban) Hosea püspökét küldte Alexandriába, aki a levelet átadva és a helyszínen a helyszínen elintézve, hazaérkezése után elmagyarázta a császárnak a fontosságát. az ariánus mozgalomé. Ekkor Konstantin úgy döntött, hogy összehív egy zsinatot.

Az Első Ökumenikus Tanácsot császári oklevelek hívták össze 325-ben a bithiniai Nicaea városában. A megérkezett székesegyházi tagok pontos száma nem ismert; A niceai apák számát általában 318-ban határozzák meg. A többséget keleti püspökök alkották. Az idős római püspök két presbitert küldött a helyére. A tanács elé terjesztett ügyek közül a legfontosabb az ariánus vita kérdése volt. A tanácsot a császár vezette, még a vitát is ő vezette.

A niceai zsinat aktusai (cselekményei) nem maradtak fenn. Vannak, akik még azt is kétségbe vonják, hogy egyáltalán készült-e a tanács jegyzőkönyve. A róla szóló információk tanácsosok és történészek írásaiban jutottak el hozzánk. A zsinat heves viták után elítélte Arius eretnekségét, és némi módosítást, kiegészítést követően elfogadta a Hitvallást, amelyben Arius tanításaival ellentétben Jézus Krisztust Isten Fiának ismerték el, nem teremtett, az Atyával egylényegű. Az alexandriai egyház főesperese, Athanasius különös buzgalommal és nagy hozzáértéssel lázadt fel Arius ellen. A niceai szimbólumot sok ariánus püspök aláírta. A legmakacsabb közülük, beleértve magát Ariust is, kiutasították és bebörtönözték. Az arianizmus egyik legjobb szakértője ezt írta: „Az arianizmus a hatalommal kezdődött, nagy jövőt ígérve, és néhány év után úgy tűnt, hogy Keleten nincs egyenlő esélyes az uralkodásra, ereje azonban a zsinat pillanatában megtört találkozó, „elsorvadt” a kereszténység általános elítélése miatt... Az arianizmus reménytelenül összetörtnek tűnt a zsinat bezárásakor.” Az ünnepélyes zsinati üzenet minden közösségnek az eljövendő egyházi harmóniát és békét hirdette. Konstantin ezt írta: „Bármit is szőtt az ördög ellenünk, minden (most) elpusztult a kettős gondolkodás, szakadás, nyugtalanság, halálos méreg, úgyszólván nézeteltérés – mindezt Isten parancsára legyőzték; az igazság fénye által."

A valóság nem váltotta be ezeket a rózsás reményeket. A niceai zsinat az arianizmus elítélésével nemcsak hogy nem vetett véget az ariánus vitáknak, de még új mozgalmakat és bonyodalmakat is okozott. Nagyon határozott változás az ariánusok javára észrevehető magának Konstantinnak a hangulatában. Három évvel a zsinat után Arius és leglelkesebb hívei visszatértek a száműzetésből; Ehelyett a niceai jelkép legjelentősebb védelmezői száműzetésbe vonultak. Ha a niceai szimbólumot hivatalosan nem utasították el és nem ítélték el, akkor szándékosan elfelejtették, és részben más képletekkel helyettesítették.

Nehéz biztosan kideríteni, hogyan jött létre a niceai zsinattal szembeni makacs ellenállás, és mi okozta magának Konstantinnak a hangulatváltozását. Talán az udvari hatások, a bensőséges családi kapcsolatok stb. területéről adott különféle magyarázatok közül egy magyarázatot kell kiemelni, nevezetesen azt, hogy Konstantin, miután elkezdte az ariánus kérdés megoldását, nem ismerte a vallásos hangulatot. a Keletet, amelyet többnyire az arianizmussal szimpatizált; maga a császár, akit a Nyugat tanított a hitre, nyugati vezetői, például Hosea, Corduba püspöke hatására alakította ki ebben az értelemben a nizzai jelképet, amely nem illett keletre. Felismerve, hogy keleten a niceai definíciók ellentétesek az egyházi többség hangulatával és a tömegek vágyaival, Konstantin az arianizmus felé kezdett hajlani.

Mindenesetre Konstantin uralkodásának utolsó éveiben az arianizmus behatolt az udvarba, és évről évre egyre szilárdabban honosodott meg a Birodalom keleti felében. A niceai jelkép számos hívét megfosztották szószékétől, és száműzetésbe mentek. Az ariánus uralom történetét ez idő alatt a források állapota miatt a tudomány még nem tisztázta kellőképpen.

Mint ismeretes, Konstantin élete utolsó évéig hivatalosan pogány maradt. Csak a halálos ágyán kapta meg a keresztséget Nikomediai Eusebius, vagyis egy ariánus kezétől; de mint Prof. megjegyzi. Szpasszkij akarattal az ajkán halt meg, hogy Athanasiust, Arius híres ellenfelét visszatérítse a száműzetésből. Konstantin keresztyénné tette fiait.

Miután megismerte ezt a tanítást, Sándor alexandriai püspök megtiltotta Ariusnak, hogy tanításait hirdesse. De Arius engedetlenséget tanúsított, és ennek eredményeként az alexandriai papság egy része csatlakozott hozzá. Ariusnak nagyon vonzó megjelenése volt - tudós és aszkéta egyaránt.
Sándor püspök összehívta az egyiptomi körzet tanácsát és 323 g-ban A zsinat elítéli Ariust és kiközösíti az egyházi közösségből. Ez a Tanács azonban nem állította meg a zavargásokat. Elítélése után Arius Szíriában és Kis-Ázsiában járt, támogatást keresve a befolyásos papság körében.

Arius az antiókhiai luciánus iskolához tartozott. Lucian 311 előtt Antiókhiában sok tanítványt hagyott hátra, az ún Szolukianisták. Aztán elfogadta a bűnbánatot, presbiter lett és mártírhalált halt.

Arius leveleket kezdett írni Antiochia szolukianistáinak, különösen két püspöknek: Nikomédiai Eusebius és Cézáreai Eusebius hogy befolyást szerezzen Konstantin császár udvarában. És hamarosan Arius eléri célját. Elítélése után Ariust és követőit kiutasították Alexandriából. De Nikomédiás Eusebius és Cézáreai Eusebius ragaszkodott ahhoz, hogy visszatérjen Alexandriába, és összehívták a zsinatot, ahol követelik Alexandriai Sándortól, hogy ismerje el Arius tanításait. Sándor más püspököket küldött a segítségére.

Az egész arra jutott Konstantin császár, aki nagyon fájdalmasan élte meg az egyházi zavargásokat. Konstantin császár leveleket ír Sándornak és Ariusnak, kérve őket, hogy ne veszekedjenek apróságokon, szofizmusokon. Konstantin császár küld Kardubsky Hosea, bizalmasa, Alexandriába. Hóseás rájött, hogy nem apróságokról van szó, elment Antiókhiába, ahol aztán püspököt kellett választani, és ott spontán zsinat zajlott, amely magára vette ezt az egész nehéz helyzetet. Ez a zsinat elítéli Ariust, Nikomédiai Eusebioszt és Cézáreai Eusebioszt. Konstantin császárhoz visszatérve Hósea elmondta neki, hogy Arius tévedett. Konstantin császár elhatározza, hogy összehívja az Ökumenikus Tanácsot.

Ezelőtt az volt a szokás, hogy az egyház a helyi tanácsokkal foglalkozott. De az Ökumenikus Tanács gondolata először Konstantin császár eszébe jutott. Ez az ötlet sokak számára szokatlannak tűnt. BAN BEN 325 g. ebbe a zsinatba meghívták az összes püspököt, főként a birodalom keleti részéből, valamint a nyugatiak néhány képviselőjét, valamint a nem római birodalomból: Szkítiából, Örményországból, Perzsiából érkezett püspököket. Amikor a legtöbb püspök, mintegy 300, megérkezett Nikaiába, a zsinatot felavatták.

A Tanács előtt három fő párt volt:
1.hasonló gondolkodású Ariusszal(Nikomédiai Eusebius és Cézáreai Eusebius és még néhányan)
2.Ortodox(Alexandriai Sándor, Nagy Athanáz, Kardubi Hóseás, Antiochiai Eustathius)
3.pihenés egyik párthoz sem csatlakozott. Nem értették, hogy a teológiai kérdés milyen súlyosan szembesült a zsinattal.

Az ariánusok egyetértettek az ortodoxok minden következtetésével, de a maguk módján újraértelmezték azokat. Miután a vita zsákutcába jutott, Cézárei Eusebius szólalt fel. Azt javasolta, hogy használja keresztségi hitvallását, hogy Isten igéje meg legyen pecsételve rajta. Konstantin császár egyetértett azzal, hogy ezt a „hitvallást” fogadják el alapul, de két pontosítást követelt: "Lényeges" és "Nem teremtett". Miután Konstantin császár beleegyezett ebbe a „hitvallásba”, a legtöbb püspök egyetértett vele. Ez a két kifejezés lehetetlenné tette Isten Fiának ariánus értelmezését. Az „it-mususios” egylényegű.

Ezután következett az anathematizmus, amely megtiltotta Arius tanításait. Ez oros- doktrinális meghatározás - szinte minden püspök aláírta, kivéve Ariust és két vele rokonszenvet. A legtöbb püspök soha nem ismerte fel ennek a problémának a fontosságát. Nikodémus Ariust és Eusebiust száműzetésbe küldték. De a probléma nem oldódott meg; itt kezdődött minden.

Következő téma: Az arianizmus terjedése