arijanstvo

Glavna dogma kršćanstva je nauk o Svetom Trojstvu, kako ga je otkrio sam Spasitelj u Evanđelju. U odnosu na prvu hipostazu Presvetog Trojstva, Boga Oca, Stvoritelja i Opskrbitelja, nisu nastala nikakva lažna učenja, osim netočnog tumačenja pitanja zla i njegove naravi, nadahnutog istočnjačkim dualizmom.

O Sinu Božjem, pod utjecajem antičkih filozofskih sustava, često su se izražavala mišljenja koja nisu odgovarala crkvenoj predaji, utemeljenoj na nauku o Logosu. Ova odstupanja nalazimo kod Origena i drugih apologeta, kao i kod Lucijana Antiohijskog, čiji je utjecaj na Istoku bio vrlo jak. Sve ove tvrdnje ostale su, međutim, osobna mišljenja pojedinih teologa, u odnosu na koje Crkva u cijelosti još nije dala definiciju sve dok se u Aleksandriji 323. godine nije pojavio pokret na čelu s tamošnjim prezbiterom Arijem. Bio je učen čovjek i izvrstan govornik, ali neobično ponosan, koji se smatrao pozvanim tumačiti nauk Crkve na svoj način. Ujedinio je oko sebe ne samo svoju brojnu župu, nego i mnoštvo svećenstva i laika iz predgrađa Aleksandrije, te propovijedao da je Sin Božji najviše i prvo stvorenje Božje i da nije vječan. Arijevo učenje bilo je antikršćansko - nepriznavanje božanstva Spasitelja - čime je potkopalo temelje kršćanskog učenja o utjelovljenju Sina Božjega.

Prvi koji je shvatio opasnost za Crkvu od novog krivog učenja bio je aleksandrijski biskup Aleksandar, koji je vodio javnu raspravu s Arijem, objašnjavao kako su njegove izjave u suprotnosti s naukom Crkve i, kada se ovaj nije htio pokoriti, vlast svoga biskupa, zabranio mu propovijedati.

Arije je napustio Egipat i preselio se u Palestinu, a odatle u Nikomediju, gdje je našao utjecajne branitelje u osobi poznatog crkvenog povjesničara, biskupa Euzebija iz Cezareje i Euzebija, biskupa glavnog grada Nikomedije, osobnog prijatelja cara Konstantina. , s kojim su bili učenici Lucijana Antiohijskog.

Biskup Aleksandar i njegov najbliži pomoćnik, đakon Atanazije, počeli su se boriti protiv novog krivog učenja, ali su Arije i njegovi branitelji također razvili široku aktivnost po cijelom Istoku. Prvi koji je osudio Arija i njegovo učenje bio je Sabor egipatskih biskupa, koji je sazvao biskup Aleksandar. U prosincu 324. godine u Aitiohiji je sazvan Sabor cijelog Istoka koji je razmatrao izjavu vjere koju je Arije sastavio u stihovima pod nazivom “Thalia”. U njoj se proglasio “izabranikom Božjim, koji je primio mudrost i znanje”.

Arijevo je učenje bilo osuđeno, no nisu se svi na Istoku slagali s koncilskom odlukom. Tada se javila ideja da se pitanje arijanstva iznese na odluku cijele Crkve, pa su oci Antiohijskog sabora predložili caru sazivanje ekumenskog sabora. Car, koji se zalagao za crkveni mir, odlučio ga je sazvati u Ankiri (Ankara), ali su ga biskupi radije dogovorili u Nikeji, s kojom je komunikacija bila povoljnija.

Prvi ekumenski sabor u Nikeji

Sazivanje Ekumenskog sabora 325. godine veliki je događaj u životu Crkve. Po prvi put su se predstavnici svih mjesnih Crkava mogli susresti i zajedno raspravljati o najvažnijim crkvenim pitanjima. Po prvi put se mogao čuti glas cijele Crkve.

Sazvavši Sabor, car Konstantin je onima koji su se okupili u Nikeji (malom azijskom gradu, 120 kilometara od Carigrada) osigurao svakojake pogodnosti i olakšice tijekom putovanja. Mnogi od onih koji su tek nedavno stigli prošli su mučenja i zatvore zbog svoje vjere. Svima je državna vlast ukazala posebnu počast.

Ukupno se na Saboru okupilo 318 biskupa. Osim njih bilo je prezbitera i đakona, među kojima se isticao Atanazije Aleksandrijski. Na Saboru su sudjelovali i sveti Nikola Mirlikijski (6/19. prosinca) i sveti Spiridon Trimifuntski (12/25. prosinca).

Car Konstantin ušao je bez pratnje u svom zlatnom kraljevskom ornatu i sjeo pored biskupa, a ne na posebno prijestolje koje mu je bilo pripremljeno. Saslušao je pozdrave najstarijeg među biskupima, Eustahija Antiohijskog, te se okupljenima obratio govorom na latinskom jeziku. U njoj je izrazio radost što vidi okupljene predstavnike cijele Crkve i naveo da sve nesuglasice unutar Crkve smatra opasnijima za državu od vanjskih ratova.

Sabor je ispitao Arijev slučaj i nakon čitanja Talije jednoglasno osudio krivo učenje. Kad su tada počeli sastavljati “Vjerovanje”, pojavile su se dvije struje: jedni su smatrali da je potrebno uvesti što manje novih definicija, dok su drugi, naprotiv, smatrali da, kako bi se izbjegle nove hereze i lažna tumačenja, bilo potrebno da se točno definira nauk Crkve o Sinu Božjem.

Biskup Euzebije iznio je pomirbenu formulu za raspravu, koja je bila preopćenita. Doživio je brojne izmjene i dopune. Tada je biskup Hosea iz Cordube predložio da se Simvolu dodaju riječi: "jedinstven Ocu", što je prihvatila značajna većina.

Prvi ekumenski sabor bio je od iznimne važnosti, jer je osim osude Arijeva krivog učenja usvojeno prvih 7 članova Vjerovanja, donesene su odluke o pojedinim crkvenim raskolima, utvrđeno je vrijeme svetkovanja Uskrsa, 20. sastavljeni su disciplinski kanoni i senioritet starih apostolskih stolica Rima, Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema.

Prvi put nakon Sabora crkveni mir nije bio narušen, a Kristova se vjera proširila na istoku i zapadu carstva. Majka cara Konstantina Jelena, koja je mnogo učinila na utvrđivanju pravoslavne vjere i koju je Crkva priznala ravnoapostolnoj (21/4. lipnja), hodočastila je u Svetu zemlju. Posvuda putem oslobađala je zarobljenike i zatvorenike i osnivala hramove.

U Jeruzalemu je naredila pronaći mjesto gdje se nalazila Golgota za vrijeme Spasitelja. Kada je tamo sagrađen poganski hram uništen, ispod njega su pronađena tri križa. Nitko nije mogao reći koji je od njih križ Spasitelja. Dogodilo se da su u to vrijeme pokraj ovog mjesta nosili mrtvaca radi ukopa; zatim su naredili onima koji su nosili pokojnika da stanu, te su počeli postavljati, po savjetu biskupovu, pronađene križeve, po jedan za pokojnika; a kad je Kristov križ položen, mrtvi su uskrsnuli. Svi su se, vidjevši ovo čudo, radovali i slavili čudesnu silu životvornog Križa Gospodnjeg.

Kraljica i patrijarh svečano su podigli (podigli) Križ da ga pokažu narodu, a u spomen na taj događaj ustanovljen je blagdan Uzvišenja svetoga Životvornoga Križa (14./27. rujna). Sam Kristov križ kasnije je bio rascjepkan na mnogo dijelova i razaslan po cijelom kršćanskom svijetu.

Na povratku iz Jeruzalema umrla je kraljica Helena, a sin ju je pokopao u novoizgrađenom gradu Konstantinopolu, kamo je preselio svoju prijestolnicu 330. godine.

Obnova arijanstva i borba protiv njega kod svetog Atanazija Velikog

Car Konstantin strogo je čuvao Nicejsko vjerovanje, ali pristaše arijanskog krivog učenja nisu odustajali i na sve moguće načine pokušavali su od njega ishoditi oslobađanje zatvorenika. Biskup Euzebije i drugi tajni arijanci odlučili su ne inzistirati na priznanju Arija, već su se počeli boriti protiv pravoslavaca tražeći međusobne ustupke.

Car je radi crkvenog mira vratio biskupe iz progonstva, ali nije pustio Arija. Nekoliko godina kasnije, arijanci su toliko ojačali da su započeli otvorenu borbu s pobornicima “nicejske vjere”. Tada je u njezinu obranu stao sveti Atanazije, koji je 328. godine izabran za aleksandrijskog nadbiskupa.

Sveti Atanazije (293. – 373., spomendan 2./15. svibnja) rođen je i školovan u Aleksandriji. Pratio je biskupa Aleksandra na prvi ekumenski sabor i već tada se počeo boriti protiv hereze. U prvim godinama svoga biskupovanja posjećivao je egipatske pustinjake i potom opisivao njihov život.

Utjecaj Svetog Atanasija u Egiptu i uopće na cijelom Istoku bio je toliki da se protivnici dugo vremena nisu usuđivali otvoreno boriti protiv njega, već su se ograničavali na neprijateljske akcije protiv drugih branitelja pravoslavlja. Da bi to učinili, sazvali su lažni sabor u Jeruzalemu i smijenili mjesnog biskupa Eustatija, koji je predsjedao Ekumenskim saborom. Tada je, također nezakonito, svrgnut ankirski biskup Marko.

Godine 335. car Konstantin svečano je proslavio 20. godišnjicu svoje vladavine i proglasio potpunu amnestiju. Arije je također pušten. Tada su protivnici prave vjere odlučili djelovati protiv svetog Atanazija. Okupili su lažno Vijeće u Tiru, ​​čiji su članovi bili pažljivo odabrani. Svetom Atanaziju, koji je stigao s egipatskim biskupima, nije bilo dopušteno prisustvovati. Tirski sabor je osudio svetog Atanazija, ali je on otišao u Carigrad da uvjeri cara da je u pravu.

Vidjevši da njihove optužbe nisu dovoljno potkrijepljene, arijanci su izjavili da sveti Atanazije odgađa opskrbu Egipta žitom i da zemlji prijeti glad. Iako su optužbe bile lažne, car je protjerao aleksandrijskog nadbiskupa na obalu Rajne u Trier. Sazvan je Sabor u Jeruzalemu, koji je oslobodio Arija, ali je ovaj umro strašnom smrću prije nego što je primljen u zajednicu.

Sveti Atanazije nije prestao boriti se protiv arijanstva u progonstvu. Pisao je poslanice pravoslavnima, nadahnjivao progonjene, pridonio obnovi kršćanstva u Rajnskoj oblasti, postavio temelje monaštvu na Zapadu, a svojom neumornom djelatnošću i revnošću za pravoslavlje ujedinio je na Zapadu sve one koji ga nisu priznavali. arijanstvo.

Sudbina pravoslavlja pod nasljednicima ravnoapostolnog Konstantina

Dana 20. svibnja 337. godine umro je ravnoapostolni Konstantin. Kršten je nekoliko dana prije smrti i pokopan u bijelim haljinama obraćenika.

Tri sina cara Konstantina podijelila su Carstvo. Konstant je dobio Iliriju i Italiju, Konstantin Galiju i Španjolsku, Konstancije cijeli Istok. Carevi su sinovi odgojeni u kršćanskoj vjeri, ali dok su prva dvojica ostali pravoslavni, Konstancije je bio sklon arijanstvu i ubrzo je postao progonitelj branitelja Nicejskog vjerovanja.

Odmah po stupanju na prijestolje, Konstantin II je dopustio svetom Atanaziju da se vrati u Aleksandriju, gdje u to vrijeme nije bilo drugog biskupa. Poslao je pismo Aleksandrijcima, moleći ih da s čašću prime Atanazija. Po dolasku u Egipat, sveti Atanazije je sazvao sabor, koji je osudio arijanstvo. Tada su arijanci poslali pisma trojici careva i rimskom biskupu i izabrali arijanskog biskupa za Aleksandriju - Grgura.

Sveti Atanazije je otišao u Rim, gdje ga je podržao mjesni sabor, ali se nije mogao vratiti u svoj grad, koji su zarobili arijanci, sve do 346. godine. Sljedećih godina arijanstvo je zahvatilo cijeli Istok i dio Zapada, ali sveti Atanazije i pravoslavni, potpomognuti carom Konstantom, nisu odustajali. Nakon smrti biskupa Grgura, 346. godine, sveti Atanazije se vratio u Aleksandriju. Njegov dolazak bio je pravi trijumf, cijeli ga je narod dočekao kao svoga duhovnog vođu.

Trijumf pravoslavlja bio je kratkog vijeka. Godine 350. car Konstans je ubijen, ostavljajući cara Konstancija kao jedinog vladara cijelog carstva. Počela je nova borba između arijanaca i pravoslavaca. U Carigradu je mučenički stradao episkop Pavle Ispovjednik, a stradali su mnogi pravoslavni kršćani.

Na zapadu su se protiv arijanaca borili: sveti Hošea Kordubski, papa Liberije i sveti Hilarije iz Piktavije. Potonji je učinio posebno mnogo za trijumf pravoslavlja i naziva se “Atanasije Veliki Zapada”.

Sveti Hilarije (oko 300. – 367., spomendan 14./27. siječnja) rođen je u Galiji i stekao je izvrsno pogansko obrazovanje. Zainteresirao se za Sveto pismo i počeo ga proučavati. Primivši krštenje, posve se posvetio služenju Crkvi. Izabran 350. godine za biskupa grada Pictavije (današnjeg Poitiersa), započeo je borbu protiv arijanstva koje se raširilo na Zapadu. Godine 356. prognan je na Istok i tamo se nastavio boriti za čistoću pravoslavne vjere. Otputovao je u Carigrad da osudi cara Konstancija i bio je po drugi put prognan s Istoka na Zapad. Sveti Hošea i papa Liberije bili su prognani zajedno sa svetim Hilarijem.

Tek nakon što je slomio otpor prijatelja i pristaša svetog Atanazija, car Konstancije je odlučio djelovati protiv njega. U Aleksandriju su uvedene trupe koje su, usprkos narodnom ustanku i otporu, opkolile glavni hram u kojem se nalazio aleksandrijski nadbiskup. Potonji je uspio pobjeći neprimijećen i sakriti se u pustinji. Činilo se da je pravoslavlje potpuno poraženo. Cijela je Crkva bila u rukama arijanaca.

Ali sveti Atanazije i Hilarije pisali su pisma iz progonstva i obojica su sastavili rasprave o saborima, u kojima su izložili nauk Crkve. Sveti Hilarije je nakon povratka u Galiju sazvao sabor u Parizu 360. godine i osudio arijanstvo.

U razdoblju od 356. do 361. godine sazvano je nekoliko koncila koji su pokušali pronaći kompromisno rješenje s iznimkom “konsustancijalnog”, ali uz očuvanje Nicejskog simbola. Na koncilu u Carigradu 360. godine arijanci su pobijedili, ali je 361. godine car Konstancije, koji ih je podržavao, umro, a na prijestolje je zasjeo njegov rođak Julijan.

Julijan Apostata i obnova poganstva

Car Julijan, koji je dobio nadimak "Odstupnik", odgojen je u pravoslavnoj sredini, ali je u njegovoj sredini bilo više licemjerja nego prave pobožnosti. Bio je čitač u hramu i do svoje 20. godine nije poznavao staru helensku kulturu, koju je upoznao nakon što se morao skrivati ​​i živjeti daleko od dvora. Po prirodi je bio fanatik. Privlačio ga je religijski sinkretizam i ne samo da je odbacio kršćanstvo, već je postao njegov dosljedni i nepomirljivi neprijatelj. Grčka poganska religija sredine 4. stoljeća bila je prožeta istočnjačkim misticizmom, puna simbola, amblema, tajnih rituala i inicijacija.

Stupajući na prijestolje, Julijan je najprije proglasio potpunu slobodu bogoslužja, što su iskoristili pravoslavni kršćani progonjeni od arijanaca, ali je ubrzo počeo zatvarati i rušiti kršćanske crkve te graditi poganske. Stvorio je pogansku hijerarhiju paralelnu kršćanskoj i počeo dekristijanizirati škole, posvuda uvodeći obvezno učenje antičkih filozofskih sustava. Mnogi pravoslavni kršćani ne samo da su bili progonjeni, nego su i umrli kao mučenici.

Jednom je izdao nalog da se u prvom tjednu korizme potajno poškrope sve zalihe hrane na carigradskim tržnicama krvlju žrtvovanih idolima. Tada se carigradskom nadbiskupu u snu javio sveti mučenik Teodor Tiron, koji je naredio da se narod upozori na zle namjere, te da umjesto proizvoda kupljenih na tržnici jedu kuhano žito s medom (kolivo). Od tada se u Crkvi, u prvom tjednu korizme, vrši posveta koljiva u spomen na ovaj događaj.

Car Julijan vladao je samo godinu i pol, ali je u tom kratkom razdoblju uspio nanijeti mnogo zla Crkvi. Pod njim su postradali: Sveti velikomučenik Artemije, prefekt Antiohije (20/2. listopada), Sveti Kirijak Jeruzalemski (28/10. studenog) i Sveti Jovan Ratnik (30/12. kolovoza. Cara Julijana ubili su Perzijanci 363. godine).

Ali arijanstvo nije umrlo Arijevom smrću, a arijanci su uspjeli doslovno uzeti cara Konstantina “u krug”. Ispostavilo se da je jedan od najutjecajnijih biskupa bio Euzebije Nikomedijski - drugi Euzebije, a Nikomedija je bila carska rezidencija još od Dioklecijanova vremena. Iako je Konstantin upravo tih godina gradio novu prijestolnicu - Carigrad, ipak je dosta dugo vremena proveo u Nikomediji i stoga je utjecaj lokalnog biskupa nadjačao utjecaj pravoslavca Hošee iz Kordube, koji je bio previše poodmaklih godina i nije mogao djelovati tako energično kao prije. Pokušavajući opravdati Arija u očima sv. Konstantina, heretici su u isto vrijeme nastojali diskreditirati najistaknutije Arijeve protivnike prije njega.

Najistaknutijim borcem protiv arijanstva u ovim prvim desetljećima nakon prvog ekumenskog sabora smatra se, naravno, Atanazije Veliki, aleksandrijski biskup. Arijanisti su uspjeli osigurati da Atanazije bude prognan i prisiljen je provesti nekoliko godina daleko od svoje pastve na dalekom Zapadu. Sveti Atanazije je optužen da unosi pomutnju u crkveni život, odnosno optužbe nisu bile dogmatske nego kanonske naravi, opet iz razloga što su dogmatske optužbe pod sv. Konstantin ne bi postigao svoj cilj.

Sveti Konstantin umire 337. godine, vladavši više od 30 godina. Najznačajniji dokument o životu sv. Konstantin je “Život kralja Konstantina”, koji je sastavio jedan od njegovih dvorskih biskupa, Euzebije iz Cezareje. Ovo je žitije sastavljeno u panegiričkom duhu, pa su stoga mnogi sumnjali u njegovu povijesnu vrijednost. Međutim, u posljednje vrijeme znanost tretira povijesnu autentičnost ovog života kao čvrsto utvrđenu činjenicu. Na primjer, Konstantinovi dekreti koje Euzebije citira u svojoj knjizi pronađeni su u egipatskim papirusima. Ovako ili onako, Konstantinov život bio je svojevrsni program za sve naredne generacije, posebno za careve, a mjesto u Crkvi koje je Konstantinu dodijelio, naravno, nastojali su za sebe zadržati njegovi nasljednici, koji su, tako da kažem, “normalniji” kršćani . Sveti Konstantin primio je sv. krštenje malo prije smrti. Očito je smatrao da je nemoguće biti car koji izriče smrtne presude i član Crkve, pogotovo od vremena vladavine sv. Konstantinov život je bio vrlo težak, ponekad je morao pokazivati ​​okrutnost čak i prema najbližima. Na primjer, svojedobno su mu pogubljeni žena i najstariji sin. Kasnije su ljudi koji su bili kršteni u djetinjstvu ili u mladosti postali carevi.

U govorima koje Konstantin drži Euzebiju pred sastankom biskupa ili u pisanim dokumentima koje im on, prema istom Euzebiju, upućuje, car sebe naziva “biskupom vanjskih poslova Crkve”, kao i “ko -slavljenik biskupa.” Prvi izraz može se tumačiti na različite načine. Neki to shvaćaju tako da je sv. Konstantin je smatrao svojim ciljem pogane koji su bili izvan crkvene ograde dovesti u nju – i ništa više. Drugi – u smislu da je sv. Konstantin je tvrdio da organizira vanjsko postojanje Crkve, dok su drugi organizirali njezin unutarnji život. Činjenica da uz prvi izraz stoji i drugi - “suslužbenik biskupa” - više potvrđuje drugo tumačenje, a napominjemo da je ovo Konstantinovo biskupstvo univerzalno, kao što je univerzalno i njegovo carstvo. Ovo je vrlo važno shvatiti - na kraju krajeva, Rimsko Carstvo je uvijek sebe smatralo svjetskom državom. Ako su neke zemlje i dalje ostale izvan vlasti rimskih careva, onda se to shvaćalo kao neka vrsta povijesnog nesporazuma, kao nenormalna i privremena situacija. Carstvo je bilo identično sa svemirom. Stoga je, inače, patrijarh drugoga Rima - Carigrada dobio naziv ekumenski patrijarh. A isto tako univerzalan je bio i poziv samih careva. Crkva naziva sv. Ravnoapostolni Konstantin: kao što su apostoli donijeli prvine vjernika Crkvi Kristovoj, tako je ravnoapostolni car Konstantin stvorio uvjete da svi podanici svoga carstva postanu kršćani. Doista, vrijeme Konstantina je vrijeme masovne kristijanizacije.


Sveti Konstantin je do kraja života ostao vjeran odlukama Prvog ekumenskog sabora, no dvorski spletkaroši uspjeli su učiniti mnogo da suptilno revidiraju ono što se dogodilo u Niceji 325. godine. Osobito su pred carem klevetali svetog Atanazija Velikog. Optužba je bila čisto politička: govorili su da sprječava slanje brodova sa žitom u Carigrad. Egipat, gdje je sv. Atanazije je bio veliki svećenik, bio je žitnica carstva, a opskrba Carigrada, čiji su stanovnici dobivali besplatan kruh (postojala je takva kapitalna privilegija), u potpunosti je ovisila o ovoj pokrajini. Takva je optužba, naravno, zvučala vrlo prijeteće; kao rezultat toga, sveti Athanasius je poslan u daleko progonstvo u grad Trier (moderna Njemačka). Ali, ovako ili onako, sv. Konstantin se držao nicejske vjere, a za njegova života dogmatski utjecaj Nicejskog sabora nije se mogao revidirati.

Slika se potpuno promijenila nakon njegove smrti (337). Nakon što je teškom mukom obnovio jedinstvo carstva, malo prije smrti ponovno je podijelio državu između svoja tri sina. Dvojica od njih - Konstant i Konstantin - bili su pravoslavne vjere, ali su na upravljanje dobili zapadni dio carstva, dok je Konstancije, koji je dobio istočni dio, očito simpatizirao arijanstvo. Situacija je postajala sve složenija i zbunjujuća. S jedne strane, nisu svi protivnici Nicejske vjere bili heretici, među njima je bilo dosta uskih konzervativaca koji nisu htjeli ništa promijeniti. Za njih je Nicejsko vjerovanje bilo neprihvatljivo već zato što je sadržavalo riječ “konsupstancijalno” (na grčkom “omousios”), koje nema u Bibliji, koja čini dogmatsku jezgru Nicejskoga vjerovanja.

S druge strane, nisu svi pristaše Nicejske vjere bili pravoslavci. Evo u čemu je stvar. Kao što je već spomenuto, još u prednicejskom razdoblju pravoslavna trijadologija, odnosno pravoslavno učenje o Svetom Trojstvu, bilo je suočeno s dvije suprotstavljene zablude. Jedan od njih, subordinacionizam, koji vrlo jasno zastupa Origen, jedan od najpoznatijih teologa prednikejskog doba, inzistirao je na tome da je druga hipostaza Presvetog Trojstva niža od prve, a treća niža od druge. Druga krajnost, koja je također odvodila od pravoslavnog shvaćanja dogme o Svetom Trojstvu, bio je modalizam, odnosno stapanje triju hipostaza, poricanje njihove samostalnosti. Ako je arijanstvo predstavljalo ekstremni oblik učenja o Presvetom Trojstvu, gdje se odnos hipostaza shvaćao u smislu podređenosti, onda je među braniteljima Nicejskog simbola bilo i predstavnika suprotne krajnosti - modalizma, odnosno sabelizma. Ali među arijancima nije bilo jednoglasja; bilo je nekoliko strana i s vremena na vrijeme događala su se pregrupiranja. Zabilježimo dva glavna trenda među arijanstvom. Ekstremni arijanci nijekali su istobitnost Oca i Sina; prema sadržaju svog učenja dobili su naziv Anomejci, a po imenu jednog od glavnih predstavnika ovog smjera biskup. Eunomija - počeli su se nazivati ​​i Eunomijani. Brojniji su bili umjereni arijanci, koji su proglašavali da je Sin podređen Ocu. Ovaj novi pojam “sličan u biti” umjesto “konsupstancijalan”, na grčkom zvuči gotovo isto kao potonji, tj. - “omousios” (konsubstancijalan) razlikuje se od “omiousios” (sličan u biti) samo jednom dodatnom jotom. Ovdje se, takoreći, ostvaruje evanđeoska riječ da se ne smije mijenjati niti jedno obilježje, odnosno nijedno slovo, niti jedna jota, a upravo se takva promjena dogodila. Ovi homiusovci se često nazivaju i poluarijancima, iako je, u suštini, među ovim umjerenim poluarijancima bilo mnogo onih koji su mislili pravoslavno i jednostavno nisu htjeli prihvatiti koncilski izraz "jedinosupstancijalan". To je postalo jasno kasnije kada su, tijekom desetljeća trajalih sporova, pravoslavci, posebice poglavar druge generacije pravoslavnih branitelja Nicejskog simbola Vasilije Veliki, uspjeli pridobiti ovaj dio Omiusa na stranu Crkve.

Situacija je još uvijek bila vrlo komplicirana raznim vrstama osobnih pitanja, sporovima između pojedinih arhijereja i tako dalje. Arijanski car Konstancije držao se dosta umjereno u prvom razdoblju svoje vladavine. Morao je računati s činjenicom da je njegov brat Konstant, koji je vladao na zapadu, bio pravoslavac. Ali kada je Konstancije nakon smrti ostala dva brata uspio uspostaviti svoju prevlast nad cijelim carstvom, situacija se promijenila. S jedne strane, trijumf Konstancija mogao bi se smatrati trijumfom kršćanstva. Svečano ušavši u Rim, car je uklonio kip i oltar pobjede iz zgrade Senata i time dokinuo službeni položaj poganstva u staroj prijestolnici carstva. Poduzeo je tako opsežne mjere protiv pogana kakve se njegov otac nikada nije usudio poduzeti. Konstancije je puno učinio na obraćenju barbara na kršćanstvo – za vladavine ovog cara pokršteni su npr. Goti (to objašnjava zašto su Goti prihvatili kršćanstvo u arijanskom obliku i ostali mu vjerni sve do sredine 6. stoljeća, sve do njihove je države skršio sveti Justinijan) . No, s druge strane, Konstancije, kao uvjereni arijanac, odlučio je odnijeti pobjedu arijanstvu u crkvenom sporu. Konstancije je sazvao nekoliko koncila, a stav Crkve prema njima bio je ambivalentan. Dakako, neprihvatljiva je dogmatska strana njihova djelovanja, jer su se stalnim modificiranjem iskaza vjere nastojali udaljiti od nicejske definicije vjere. No, s druge strane, kanonska djela nekih od ovih sabora odobrena su od Crkve i još uvijek se nalaze u Pravoslavnom pravilniku. Tamo, među pravilima mjesnih sabora, možete pronaći ona koja su usvojila Konstancijeva vijeća. Na kraju je car uspio pridobiti papu Liverija koji se dotad hrabro opirao pritiscima s njegove strane. Zbog toga je papa Liverije pred kraj svoje karijere sklopio kompromis s arijancima i odustao od ispovijedanja istobitnosti Oca i Sina.

Ovu je epizodu važno zabilježiti iz raznih razloga. S jedne strane, on pokazuje da pape nisu nepogrešivi u katoličkom smislu te riječi, odnosno da ponekad zapadaju u dogmatske pogreške. S druge strane, to je zanimljivo u svjetlu činjenice da je Liverije, unatoč svom kukavičluku, pokazanom, međutim, u vrlo teškim uvjetima, Crkva kanonizirala kao sveca. Njegovo ime možete pronaći u našem crkvenom kalendaru.

No, unatoč najstrožim mjerama, Konstancije nije uspio privoljeti druge hrabre branitelje pravoslavlja na arijanstvo. Nakon njegove smrti, situacija se promijenila u drugom smjeru - započela je kratka vladavina posljednjeg predstavnika dinastije sv. Konstantin – Julijan, u povijesti poznat kao Julijan Apostata.

Nakon Julijana, vlast u istočnom carstvu još je neko vrijeme pripadala arijancima, ali tada je ovdje zavladao Teodozije I. Veliki. Ovaj rođeni Španjolac držao se strogo pravoslavnih uvjerenja i odlučno je okončao arijanstvo. Na početku svoje vladavine Teodozije Veliki vladao je samo u istočnom dijelu carstva; Upravo u to vrijeme, 381. godine, sazvao je Drugi ekumenski sabor. Ovaj Sabor je trebao potvrditi radnje Prvog ekumenskog sabora, odnosno osuditi arijanstvo – a posebno jedan ogranak arijanstva, herezu tzv. božanstvo Treće hipostaze Presvetog Trojstva. Ovo se krivovjerje naziva i makedonskim, no podrijetlo tog naziva je zagonetno, budući da je slavni biskup Makedonije u povijesti za nju očito potpuno nevin. Osim toga, Vijeće je moralo riješiti nekoliko vrlo kompliciranih osobnih pitanja. Tijekom tegobnih godina sporova s ​​arijancima, ponekad su dolazili do ozbiljnih sukoba na lokalnoj razini među različitim stranama, pa čak i među samim pravoslavcima. U samom Carigradu, na primjer, pod vlašću arijanaca postojala je pravoslavna zajednica, kojoj je kao biskup predvodio sveti Grgur Bogoslov, koji je svojim propovijedima uvelike pridonio trijumfu pravoslavlja. Ali u isto vrijeme, uz potporu aleksandrijskog nadbiskupa i uz pomoć Zapada, izvjesni filozof Maxim Kinik primio je biskupsko posvećenje. Tako su u Carigradu, uz arijanskog, bila dva pravoslavna episkopa, koji su jedan drugome osporavali vlast. Ista je situacija bila i u drugom najvećem središtu – Antiohiji.

Događaji Drugog ekumenskog koncila vrlo su jasno pokazali da je on bio i zamišljen i zapravo bio carska institucija. Priznao se kao ekumenski, ali je sazvan kao sabor samo za istočni dio carstva (gdje je tada vladao samo Teodozije). Zapad tamo nije bio službeno zastupljen. Na Prvom ekumenskom saboru rimskog su nadbiskupa predstavljala njegova dva izaslanika, prezbitera (takvi papinski predstavnici i na saborima iu drugim slučajevima nazivani su legatima). I to je stvorilo presedan: pape su također bile odsutne na sljedećim saborima, šaljući na njih svoje legate. Međutim, na Drugom saboru nije bilo papinskih izaslanika. Ne može se, međutim, reći da je Zapad potpuno izostao s Koncila, jer je tamo bio solunski nadbiskup. Ovaj nadbiskup je bio osoba bliska Rimu. Tada je grad Solun uvučen u orbitu rimskog utjecaja, iako patrijarhati u kasnijem smislu još nisu postojali (obličavaju se tek u 5. stoljeću). Ali kada su se formirale granice patrijarhata, Solun je pao pod jurisdikciju Rima i tu ostao nekoliko stoljeća. Držeći se ovog detalja, zapadni katolički povjesničari tvrde da je solunski nadbiskup bio službeni predstavnik pape na Saboru. Zapravo, to nije bio slučaj i on je došao na Sabor, najvjerojatnije, na poziv samog Teodozija, jer je Teodozija malo prije toga krstio taj isti solunski nadbiskup. Inače, pape su Carigradski sabor iz 381. priznale ekumenskim tek mnogo kasnije, krajem 6. stoljeća. Katedrala je dopunila Vjerovanje.

Kao što znate, naše Vjerovanje, koje čitamo i pjevamo za vrijeme bogoslužja, zove se Nicejsko-Carigradsko. Mogao bi se nazvati jednostavno Carigrad, jer je u današnjem obliku postavljen upravo na Drugom ekumenskom saboru. Za svrgavanje duhoborskih heretika dodani su posljednji članovi, posebno o Duhu Svetom. Sabor je također izdao četiri kanona (pravila) – mnogo manje nego Prvi ekumenski sabor u Niceji. Evo jednog od pravila Carigradskog sabora, trećeg, koje je od vrlo velike važnosti, jer je tamo ustanovljeno prvenstvo Carigradske stolice. Carigradsko biskupsko sjedište proglašava se drugim po časti nakon rimskog, a to se u tekstu kanona opravdava činjenicom da je Konstantinopol novi Rim, odnosno iznosi se čisto politički argument. Budući da je Konstantinopol nova prijestolnica carstva, njegov biskup ima gotovo istu važnost kao biskup starog Rima. To je bilo u potpunoj suprotnosti s rimskim idejama.

U Rimu u 4.st. Već se razvio potpuno jasan nauk o prvenstvu Rimske stolice, koja ima vlast nad čitavom Sveopćom Crkvom. To je učenje, osobito, izrazio suvremenik Sabora, papa Damaz, iako su njegove izjave naišle na odlučan otpor na Istoku (o tome svjedoči npr. njegova opsežna korespondencija sa sv. Bazilijem Velikim – vrlo oštra i konfliktna po svom sadržaju). Tvrdnje rimskog biskupa uglavnom nisu naišle na priznanje na Istoku. Ako se jedan od istočnih jerarha izjasnio u korist takvih tvrdnji, onda je to učinjeno iz čisto taktičkih razloga - u onim slučajevima kada je Zapad mogao pružiti stvarnu pomoć u borbi protiv hereze. Valja reći da je Rim, koji je bio u povoljnijim uvjetima jer je duže živio pod vlašću pravoslavnih careva, kroz cijelo 4.st. djelovao kao principijelni protivnik arijanstva, te kao branitelj pojedinih progonjenih pobornika pravoslavlja na Istoku. Na primjer, braneći interese svetog Atanazija Velikog, Rim je svoje zahtjeve za prvenstvom opravdavao ne činjenicom da je Rim bio prva prijestolnica carstva, već činjenicom da je bio sjedište svetog Petra, prvog od apostoli. U Rimu u 4.st. Već je postojala doktrina da stolice apostola Petra imaju prednost u čitavoj Sveopćoj Crkvi.

Tri su ova odsjeka: uz rimski, uključivali su i aleksandrijski odsjek, kako ga je utemeljio najbliži učenik ap. Petra po evanđelistu Marku, i Antiohija (Antiohijska Crkva nastala je vrlo rano i njen početak, bez sumnje, također je nekako vezan uz apostola Petra). Ovdje su tri Petrova odjela, među kojima prednjači Rimski. Rimska propovjedaonica je mjesto gdje je, kako se vjerovalo na Zapadu, ap. Petar je bio biskup oko četvrt stoljeća i gdje je podnio mučeništvo (kako crkvena tradicija jednoglasno kaže), pa je njoj dano prvenstvo. To je bila rimska ideja o strukturi crkve. Mora se reći da ove rimske tvrdnje ne samo da nisu naišle na podršku u to vrijeme na Istoku, nego ni na samom Zapadu nisu kod svih izazivale simpatije. Na primjer, upravo u godinama kada se održavao Drugi ekumenski sabor, jedna od najvećih stolica u Italiji bila je Milanska (Mediolanska) stolica, koju je tada zauzimao jedan od najznamenitijih otaca zapadne Crkve, Ambrozije. Ali ova stolica nije bila od velike važnosti zbog utjecaja ovog velikog hijerarha, nego zato što je Milano u to vrijeme postao carska rezidencija, odnosno što se uzdigao na ugled iz istih razloga kao i Carigrad. I kada je sveti Ambrozije na Drugom ekumenskom saboru žestoko osporavao djelovanje Istočne Crkve, optužujući je da je gotovo razvrgnula veze crkvenog jedinstva, nije ni pomišljao pozvati se na prvenstvo Petrove Stolice. Imao je potpuno drugačiji crkveni način razmišljanja. Ambrozije je smatrao da sva kasnija pitanja Crkva treba rješavati zajedno, na općem saboru biskupa.

I na Drugom ekumenskom saboru jedno od pravila kaže da biskup ne smije činiti ništa izvan granica svoje biskupije, odnosno Sabor je nastojao dati Crkvi jasan kanonski ustroj. Treba reći da je davno prije toga teritorijalno i administrativno ustrojstvo Crkve manje-više odgovaralo istom ustrojstvu carstva. Sada Vijeće nastoji to konsolidirati zakonodavno. I struktura carstva bila je prilično složena, postojale su male teritorijalne jedinice koje su se nazivale “provincije”, ili, na grčkom, “biskupije”, zatim veće, koje su ujedinjavale po nekoliko biskupija, nazivale su se grčkom riječju “biskupija”; nekoliko biskupija ujedinjeno je u još veće cjeline zvane “prefekture”. I sada se iste strukturne jedinice pojavljuju u crkvenom sustavu. Mjesne Crkve na čelu s biskupom dobivaju naziv biskupije, posuđen iz državnog administrativnog rječnika.

Više biskupija ujedinjuje se u okruge koji se mogu nazvati metropolitanskim, na čelu s arhijerejima s naslovom metropolita ili nadbiskupa, i, konačno, diže se nekoliko katedrala, koje su od iznimne važnosti i koje nastoje oko sebe ujediniti nekoliko biskupija. To su Rimski, Carigradski, Aleksandrijski i Antiohijski departmani. Zatim isti položaj, zbog posebnog povijesnog i sakralnog značaja grada Jeruzalema, ima jeruzalemska Stolica (iako je jeruzalemska Crkva u stvarnosti imala mnogo manji utjecaj na život Sveopće Crkve od drugih važnih stolica).

Na Istoku rimska argumentacija nije mogla imati nikakvu težinu iz sljedećeg razloga. Ako se na Zapadu Rim uzdigao kao gotovo jedina stolica apostolskog podrijetla, na Istoku je takvih stolica bilo mnogo: u Maloj Aziji, dakako, u Palestini, u Grčkoj itd. Apostolsko podrijetlo stolice nije se razmatralo. jedinstveni i nisu automatski povlačili nikakve privilegije. Naravno, u događajima Drugoga ekumenskog sabora pojavila se određena otuđenost Istoka i Zapada, ali je naknadno Zapadna Crkva prihvatila akte Drugoga ekumenskog sabora u cijelosti, uključujući čak i pravilo o prednostima Carigradske stolice. . Dakle, tada je Crkva još uvijek bila jedinstvena, iako su se već mjestimice počele pojavljivati ​​pukotine i to ne možemo prešutjeti. Naravno, činjenica da su se te pukotine poklapale s granicama dva velika dijela carstva činila je produbljivanje jaza vrlo, vrlo vjerojatnim.

Sveta je Crkva na Prvom ekumenskom saboru otkrila i preciznije formulirala neke točke svog izvornog i nepromijenjenog sadržaja učenja. Uz pravo shvaćanje kršćanskog nauka, tada su se pojavile vjerske zablude i krivovjerja.

Sada, kada je Grčko-Rimsko Carstvo postalo kršćanska država, oni su zagrlili cijelo Carstvo, podijelivši ga na dvije polovice - pravoslavnu i nepravoslavnu.

Stekli su značajan broj pristaša. Heretici su vodili upornu i dugotrajnu borbu protiv pravoslavaca.

Vlada je sudjelovala u ovoj borbi, često stajući na stranu heretika.

Vjerski sporovi završili su pobjedom pravoslavnog učenja, koje je Crkva na Saborima definirala strogo i precizno. Ali heretici, ne podvrgavajući se općem crkvenom sudu, često se i sada odvajaju od Crkve i sa svojim lažnim učenjima stvaraju svoje velike vjerske zajednice.

Prvi ekumenski sabor sazvan je u Niki 325. godine. U Aleksandriji je obrazovani svećenik Arije u crkvenim razgovorima i u privatnim razgovorima počeo govoriti da Sin Božji nije Sin po biti, nego samo po milosti. On je stvorenje, iako vrhovno i postoji prije drugih, ali nije jedno biće s Bogom. Da Bog ima Riječ i Mudrost, ali ne kao posebne osobe. I kao svojstva, poput razuma i volje u ljudskoj duši.

U biti, nijekao je Sveto Trojstvo. Njegovo je krivovjerje bilo posljedica prijašnjih sabelijskih i monarhijskih krivovjerja.

Aleksandrijski biskup Aleksandar, strogo slijedeći učenje Svetoga pisma i tradiciju svojih pobožnih prethodnika, naredio je Ariju da prestane širiti svoje krivo učenje.

Lažni učitelj, našavši istomišljenike među nekim biskupima, prezbiterima i đakonima, stade ih okupljati, izlažući im svoje heretičko učenje.

Tada je biskup Aleksandar, uz suglasnost hijerarhije, koja je okupila oko 100 ljudi, izopćio Arija iz Crkve 323. godine. Bio je ogorčen na biskupa Aleksandra i zato što je želio da bude izabran za biskupa na njegovo mjesto.

Arije se obratio s pritužbama na svog biskupa nekim biskupima koje je otprije poznavao, tražeći zagovor. Biskup Aleksandar tada je smatrao potrebnim upoznati sve biskupe sa stanjem u svojoj biskupiji. Još je detaljnije razotkrio Arijevu herezu u pismu upućenom Aleksandru, biskupu Bizanta.

Car Konstantin Veliki tada je skrenuo pozornost na nemire u Crkvi. Početkom 325. godine car je posebnom zapovijedi pozvao biskupe da požure u Nikeju, na Sabor. Preuzeo je na sebe sve troškove njihova putovanja i boravka u Niceji. Samo iz istočnih krajeva stiglo je do tri stotine biskupa. Rimski biskup Silvestar je zbog starosti poslao umjesto njega dva prezbitera. Crkva vjeruje da je na Saboru bilo 318 sudionika, a predsjedao je antiohijski patrijarh Eustatije. Sastanci, koji su se održavali u jednoj od odaja kraljevske palače, trajali su od 19. lipnja do 25. kolovoza.

Arije je tvrdoglavo branio svoje krivo učenje. Ali đakon aleksandrijskog episkopa, svetog Atanasija i drugih revnitelja Pravoslavlja, svetog Nikole Mirlikijskog, sveti Spiridon Trimitotski, pobedili su protivnike istine u sporovima. I, konačno, zajedničkim glasom odlučeno je izopćiti nepokajane heretike iz Crkve i pismeno izložiti pravoslavno učenje u Vjerovanju.

Sastavljeno je Vjerovanje, poznato kao Nicejsko vjerovanje. Ona s posebnom izražajnošću iznosi nauk o istobitnosti Sina s Bogom Ocem.

Sam Arije ostao je uporan u svom mišljenju. Osuđen je na svjedočenje i zatvorsku kaznu. Djela su mu zapaljena, a svima koji su osuđeni za prikrivanje i tajno skladištenje prijetila je smrtna kazna. Arijevim pristašama, koji bi i nakon rasuđivanja odlučili braniti učenje svoga herezijarha, također je, prema carevoj definiciji, prijetilo progonstvo u tamnicu.

Car i koncilski oci posvuda su slali obavijesti o tome što se događalo na Nicejskom saboru. Car Konstantin je u svoje ime pisao Aleksandrijskoj crkvi protiv Arija.

– Ono što je jednodušno priznalo tri stotine svetih biskupa nije ništa drugo nego misao samoga Sina Božjega, osobito kad je u glavama tolikih velikana i mnogih ljudi bio prisutan Duh Sveti koji im je objavio volju Božju. Stoga neka iz vas nestane svaka sumnja i oklijevanje. Snažnim duhom svi zakoračite na put istine, da kad sam ja s vama, mogu zahvaliti svevidećem Bogu što nam je ukazao pravu vjeru i uzvratio našu željenu ljubav. Neka vas Bog čuva, ljubljena braćo.

Pa ako i sada netko na pitanje vjeruje li u Boga odgovori da vjeruje u čovjeka, mora se priznati u zabludi i svrstati u heretike.

Nije slučajno što je prepodobni Josip Volotsk, čiju 500. obljetnicu upokojenja slavimo 2015. godine, tijekom borbe protiv krivovjerja judaista, pozvao poznatog ikonopisca Dionizija i zamolio ga da naslika slike Ekumenskih sabora. Jasno prikazati opasnost koja proizlazi iz hereza.

Prvi ekumenski sabor također je odredio da će dan Svetog Uskrsa svi kršćani slaviti u isto vrijeme. Prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji je bio na proljetni ekvinocij. Kako pravoslavna crkva još slavi Uskrs.

S novim uvjetima crkvenog života nastalim početkom 4. stoljeća, kršćanska Crkva doživljava vrijeme intenzivne aktivnosti, koja je posebno jasno došla do izražaja na području dogmatike. U 4. st. dogmatskim pitanjima više se ne bave pojedinci, kao što je to bio slučaj u 3. st., primjerice Tertulijan ili Origen, nego cijele, brojne, dobro organizirane stranke.

Koncili su u 4. stoljeću postali uobičajeni, a na njih se gledalo kao na jedino sredstvo za rješavanje kontroverznih crkvenih pitanja. Ali već u koncilskom pokretu 4. stoljeća uočava se nova, za cjelokupnu kasniju povijest odnosa između duhovne i svjetovne vlasti, između Crkve i države, iznimno važna značajka. Od Konstantina Velikog državna vlast intervenirala je u dogmatske pokrete i usmjeravala ih prema vlastitom nahođenju. U potonjem slučaju državni interesi nisu se uvijek poklapali s crkvenim.

Dugo je glavno kulturno središte Istoka bila egipatska Aleksandrija, gdje je intelektualni život bio u punom zamahu. Sasvim je prirodno da su se novi dogmatski pokreti razvili u istoj Aleksandriji, koja je od kraja 2. stoljeća "postala", prema prof. A. Spaskom, "središtem teološkog razvoja Istoka i stekla osobitu slavu u Kršćanski svijet – slava filozofske crkve, u kojoj nikada nije jenjavao interes za proučavanje najviših pitanja vjere i znanja.”

Međutim, aleksandrijski svećenik Arije dao je ime najznačajnijem "heretičkom" učenju Konstantinova vremena. Sama doktrina nastala je u drugoj polovici 3. stoljeća. u Antiohiji, u Siriji, gdje je Lucijan, jedan od najobrazovanijih ljudi toga vremena, osnovao školu egzegeze i teologije. Ova je škola, kako je rekao Harnack, "dojilja arijanske doktrine, a Lucijan, njezin glavar, Arije je prije Arija."

Arije je iznio ideju da je Sin Božji stvoren, stvoren. To je bila bit arijanskog krivovjerja. Arijevo učenje brzo se proširilo ne samo u Egiptu, već i izvan njegovih granica. Euzebije, biskup Cezareje, i Euzebije, biskup Nikomedije, prešli su na Arijevu stranu. Osjećaj je bio visok. Unatoč naporima Arijevih istomišljenika, aleksandrijski biskup Aleksandar odbio je komunicirati s Arijem. Pokušaji da se lokalnim sredstvima smiri uznemirena crkva nisu doveli do željenog rezultata.

Konstantin, koji je upravo porazio Licinija i postao jedini suveren, stigao je u Nikomediju 324. godine, gdje je primio brojne pritužbe i od Arijevih protivnika i od njegovih pristaša. Želeći prije svega sačuvati crkveni mir u državi, a ne shvaćajući važnost dogmatskih sukoba koji su se vodili, car se obratio pismom Aleksandru Aleksandrijskom i Ariju, gdje ih je pozvao na pomirenje, uzimajući za primjer filozofe koji , iako se svađaju među sobom, slažu se mirno; Lako im je pomiriti se, jer oboje priznaju Božju providnost i Isusa Krista. “Vratite mi mirne dane i lake noći”, piše Konstantin u svojoj poruci, “dopustite mi da uživam i u spokojnom životu.” S pismom je Konstantin poslao u Aleksandriju jednog od svojih najpouzdanijih predstavnika, biskupa Kordube (u Španjolskoj) Hošeu, koji je, predavši pismo i sredivši stvar na licu mjesta, nakon povratka objasnio caru važnost arijanskog pokreta. Tada je Konstantin odlučio sazvati sabor.

Prvi ekumenski sabor sazvan je carskim poveljama 325. godine u bitinijskom gradu Nikeji. Ne zna se točan broj pristiglih članova katedrale; Broj nicejskih otaca obično se utvrđuje na 318. Većinu su činili istočni biskupi. Stari rimski biskup poslao je na njegovo mjesto dva prezbitera. Od predmeta namijenjenih razmatranju na saboru najvažnije je bilo pitanje arijanskog spora. Vijeću je predsjedao car, koji je čak vodio i raspravu.

Akti (akti) Nicejskog sabora nisu sačuvani. Neki sumnjaju čak i je li zapisnik vijeća uopće sastavljen. Podaci o njemu dospjeli su do nas u spisima saborskih sudionika i povjesničara. Nakon žestokih rasprava sabor je osudio Arijevu herezu i, nakon nekih izmjena i dopuna, usvojio Vjerovanje, u kojem je, suprotno Arijevom učenju, Isus Krist priznat kao Sin Božji, nestvoren, istobitan s Ocem. Protiv Arija se s osobitim žarom i velikom vještinom pobunio arhiđakon aleksandrijske crkve Atanazije. Nicejski simbol potpisali su mnogi arijanski biskupi. Najtvrdoglaviji od njih, uključujući i samog Arija, bili su protjerani i zatvoreni. Jedan od najboljih poznavatelja arijanstva napisao je: "Arijanstvo je počelo s moći, obećavajući veliku budućnost, a nakon nekoliko godina činilo se da na Istoku nema ravnog pretendenta za prevlast. Međutim, njegova je snaga pukla u trenutku sabora. skupa, “usahnuo” od opće osude kršćanstva... Činilo se da je arijanstvo beznadno slomljeno kad je sabor zatvoren." Svečana koncilska poruka navijestila je svim zajednicama nadolazeću crkvenu slogu i mir. Konstantin je napisao: “Što god da nam je đavao spletkario, sve je (sada) uništeno u samom temelju; dvoumlje, raskoli, nemiri, smrtonosni otrov, da tako kažem, nesloga – sve je to, po zapovijedi Božjoj, poraženo. svjetlom istine.”

Stvarnost nije opravdala te ružičaste nade. Nicejski sabor svojom osudom arijanstva ne samo da nije zaustavio arijanske sporove, nego je izazvao nova kretanja i komplikacije. U raspoloženju samoga Konstantina primjećuje se vrlo određena promjena u korist arijanaca. Tri godine nakon sabora, Arije i njegovi najvatreniji sljedbenici vraćeni su iz progonstva; Umjesto toga, najistaknutiji branitelji nicejskog simbola otišli su u progonstvo. Ako nicejski simbol nije službeno odbačen i osuđen, onda je namjerno zaboravljen i dijelom zamijenjen drugim formulama.

Teško je sa sigurnošću utvrditi kako je stvorena tvrdoglava opozicija Nicejskom saboru i što je uzrokovalo promjenu raspoloženja samog Konstantina. Možda, među raznim objašnjenjima koja se za to daju s područja dvorskih utjecaja, intimnih obiteljskih odnosa itd., treba istaknuti jedno objašnjenje, naime, da Konstantin, nakon što je započeo rješavanje arijanskog pitanja, nije bio upoznat s vjerskim raspoloženjem Istok, koji je u najvećem dijelu simpatizirao s arijanstvom; sam car, poučavao je vjeri Zapad i pod utjecajem svojih zapadnih vođa, na primjer Hošee, biskupa Kordube, razvio je u tom smislu nicejski simbol, koji nije bio prikladan za Istok. Uvidjevši da su na Istoku nicejske definicije bile u suprotnosti s raspoloženjem crkvene većine i željama masa, Konstantin je počeo naginjati arijanstvu.

U svakom slučaju, u posljednjim godinama Konstantinove vladavine arijanstvo je prodrlo na dvor i svake se godine sve čvršće ustalilo u istočnoj polovici Carstva. Mnogi pristaše nicejskog simbola lišeni su svojih propovjedaonica i otišli su u progonstvo. Povijest arijanske prevlasti u to vrijeme, zbog stanja izvora, znanost još nije dovoljno razjašnjena.

Kao što je poznato, Konstantin je službeno ostao poganin do posljednje godine svog života. Tek na samrtnoj postelji primio je krštenje iz ruku Euzebija iz Nikomedije, to jest arijanca; ali, kako napominje prof. Spaski je umro s voljom na usnama da Atanazija, poznatog Arijevog protivnika, vrati iz progonstva. Konstantin je svoje sinove učinio kršćanima.

Saznavši za ovo učenje, Aleksandrijski biskup Aleksandar zabranio Ariju da propovijeda svoje učenje. Ali Arije je pokazao neposluh i kao rezultat mu se pridružio dio aleksandrijskog klera. Arius je imao vrlo atraktivan izgled - i znanstvenik i asket.
Biskup Aleksandar sazvao je Vijeće egipatskog okruga i u 323 g Sabor osuđuje Arija i izopćava ga iz crkvene zajednice. Ali ovo Vijeće nije zaustavilo nemire. Nakon što je osuđen, Arije je lutao Sirijom i Malom Azijom, tražeći podršku među utjecajnim svećenstvom.

Arije je pripadao Lucijanskoj školi u Antiohiji. Lucijan prije 311. u Antiohiji je ostavio mnoge učenike, tzv Solukijanisti. Tada je prihvatio pokajanje, postao prezbiter i umro mučeničkom smrću.

Arije je počeo pisati pisma solukijanistima Antiohije, posebno dvojici biskupa: Euzebije iz Nikomedije i Euzebije iz Cezareje da dobije utjecaj na dvoru cara Konstantina. I uskoro Arius postiže svoj cilj. Nakon osude, Arije i njegovi sljedbenici protjerani su iz Aleksandrije. Ali Euzebije iz Nikomedije i Euzebije iz Cezareje inzistirali su na njegovom povratku u Aleksandriju, sazvali su svoj sabor, gdje su zahtijevali da Aleksandar iz Aleksandrije prizna Arijevo učenje. Aleksandar je poslao druge biskupe da mu pomognu.

Sve se svelo na cara Konstantina, koji je vrlo bolno doživio crkvene nemire. Car Konstantin piše pisma Aleksandru i Ariju moleći ih da se ne svađaju oko sitnica, oko sofizama. Car Konstantin šalje Hošea Kardubskog, njegov pouzdanik, u Aleksandriju. Hošea je shvatio da se ne radi o sitnicama, otišao je u Antiohiju, gdje je tada trebalo izabrati biskupa, i tamo se spontano dogodio Sabor koji je na sebe preuzeo cijelu ovu tešku situaciju. Ovaj sabor osuđuje Arija, Euzebija iz Nikomedije i Euzebija iz Cezareje. Vraćajući se caru Konstantinu, Hošea mu je rekao da je Arije bio u krivu. Car Konstantin odlučuje sazvati ekumenski sabor.

Prije toga je bio običaj da Crkva ima posla s Mjesnim saborima. No ideja o ekumenskom saboru prvi je put pala na pamet caru Konstantinu. Mnogima se ova ideja činila neobičnom. U 325 g. na taj Sabor pozvani su svi biskupi, uglavnom iz istočnog dijela carstva, te neki predstavnici zapadnog, kao i biskupi iz nerimskog carstva: Skitije, Armenije, Perzije. Kad je većina biskupa, oko 300, stigla u Nikeju, Sabor je svečano otvoren.

Pred Vijećem su bile 3 glavne stranke:
1.istomišljenik s Arijem(Euzebije Nikomedijski i Euzebije Cezarejski i neki drugi)
2.pravoslavac(Aleksandar Aleksandrijski, Atanazije Veliki, Hosea Kardubski, Eustatije Antiohijski)
3.odmor nije pristupio ni jednoj stranci. Nisu shvaćali koliko je ozbiljno teološko pitanje stajalo pred Saborom.

Arijanci su se slagali sa svim zaključcima pravoslavaca, ali su ih na svoj način reinterpretirali. Nakon što je rasprava zašla u slijepu ulicu, oglasio se Euzebije iz Cezareje. Predložio je korištenje svog krsnog vjerovanja kako bi Božja riječ bila zapečaćena kroz njega. Car Konstantin se složio da se ovo “Vjerovanje” prihvati kao osnova, ali je zahtijevao dva pojašnjenja: "Jedinstveni" i "Nestvoreni". Nakon što je car Konstantin pristao na ovo “Vjerovanje”, većina biskupa se složila s njim. Ova dva pojma učinila su nemogućim arijansko tumačenje Sina Božjega. "It-musios" je jednoznačan.

Zatim je došao anatematizam, koji je zabranio Arijeva učenja. Ovaj oros- doktrinarnu definiciju - potpisali su gotovo svi biskupi, osim Arija i dvojice koji su ga simpatizirali. Većina biskupa nikada nije shvatila važnost ovog problema. Arije i Euzebije Nikodemski poslani su u progonstvo. Ali problem nije riješen, tu je sve počelo.

Sljedeća tema: Širenje arijanstva